Credințele slave legate de floră și faună

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Chiar și acum 100 de ani, țăranii împărțeau toate ființele vii în „curate” și „necurate”, ei puteau explica de ce tremură frunzele aspenului și cum să învețe să înțeleagă limba ierburilor cu ajutorul unui șarpe. „Kramola” vorbește despre credințele slave asociate cu flora și fauna.

Plante

Arborele lumii este una dintre imaginile centrale din mitologie. Conform ideilor slavilor și ale multor alte popoare, coroana copacului lumii merge în lumea cerească, superioară, rădăcinile simbolizează lumea inferioară, subterană, iar trunchiul este axa spațiului pământesc în care trăiește omul. Copacii adevărați au fost, de asemenea, percepuți ca o tijă care leagă oamenii, spiritele subterane și zeii cerești.

Stejar

Stejarul era arborele principal al slavilor. El a fost asociat cu zeul tunetului Perun și a fost considerat întruchiparea copacului lumii. Într-un stejar a fost tăiată o cruce pentru mormânt și pentru bușteanul în sine, care a servit drept sicriu. De aici și expresia „da un stejar”, adică a muri.

În folclorul slav, stejarul era arborele omului, dând putere, sănătate și fertilitate. În satele din Belarus, după scăldarea unui băiat nou-născut, apa era aruncată sub un stejar, astfel încât copilul să crească la fel de puternic ca un copac. Copiii bolnavi erau tratați „târâind prin stejar”: părinții trebuiau să treacă copilul unul altuia de trei ori printr-un gol lăsat pe copac de fulgere sau sub rădăcini proeminente. În provincia Voronezh, până în secolul al XIX-lea, tradiția de a ocoli stejarul bătrân de trei ori după nuntă s-a păstrat în semn de respect pentru acest copac.

mesteacăn

O pereche de stejar era o femelă de mesteacăn. Unii credeau că sufletele rudelor decedate veneau la Trinity prin mesteacăn, alții credeau că sufletele fetelor moarte vor intra pentru totdeauna în copac. În Rusia Centrală, ei au spus despre un muribund: „Se duce la mesteacăni”. Mesteacănul a fost onorat pe Semik și Trinity - zilele de comemorare a strămoșilor. Acest rit se numea „ondulare un mesteacăn”: fetele împodobeau bradul pentru cântece și dansuri rotunde, apoi au făcut ocol prin curți, purtându-l ca oaspete de onoare.

În provinciile din nord, ramurile de mesteacăn erau înfipte în pereții băii, unde trebuia să spele mireasa. Au înălțat fata cu o mătură de mesteacăn și, cu siguranță, le-au încălzit cu lemn de foc de mesteacăn: se credea că acest lucru alungă spiritele rele de la mireasă. Ramurile de mesteacăn sfințite în biserica de pe Treime au fost păstrate cu grijă. Așezate în pod, au protejat de fulgere, grindină și chiar rozătoare. Și biciuirea cu o astfel de mătură era considerată cel mai bun remediu pentru reumatism.

Grâu

Această cereală în Rusia a fost un simbol al vieții, al abundenței și al fericirii. Cele mai apreciate soiuri de grâu moale de primăvară cu bob roșu - din el a fost coaptă cea mai delicioasă pâine. Imaginea yary era asociată cu focul: în Ajunul Crăciunului, țăranii din provincia Kursk aprindeau foc în curți, invitând sufletele rudelor lor decedate să se încălzească. Se credea că din acest foc s-a născut grâul fierbinte. Masa de Crăciun a fost acoperită cu spice de grâu, partea de sus a fost acoperită cu o față de masă și vasele au fost așezate - așa numeau bogăția în familie.

De asemenea, a fost turnat grâu în fundația unei case în construcție pentru a potoli brownie-ul. Această cereală a fost folosită pentru a găti mâncăruri rituale - kolivo și kutya. Astăzi, kutia este cunoscută ca terci de orez, dar în Rusia antică, orezul nu era cunoscut. Terci de grâu a fost adus în sufletele strămoșilor pentru înmormântări, Crăciun și alte zile de pomenire. Ea a întâlnit și un nou-născut, după ideile strămoșilor - tocmai „sosit” din lumea cealaltă. Kutya a fost gătit pentru cina de botez de o moașă, pentru care felul de mâncare a fost poreclit „terciul bunicii”.

Salcie păsărică

Salcia era considerată un simbol al primăverii, al renașterii și al înfloririi. Sărbătoarea Intrării Domnului în Ierusalim sau Duminica Floriilor a fost asociată cu aceasta. Cu o zi înainte, sâmbăta Lazarev, tinerii au plecat acasă cu cântece și i-au bătut simbolic pe proprietari cu ramuri de salcie. Ramurile sfințite la slujba festivă se păstrau tot anul. Au biciuit gospodăriile și vitele pentru sănătate, le-au aruncat pe paturi ca un talisman împotriva grindinei și a furtunilor. Mugurii înfloriți ai salciei păsărică au fost creditați cu o putere specială de vindecare. Au fost coapți în chifle și biscuiți, s-au mâncat singuri și au fost hrăniți pentru animale. Cu ajutorul salciei au fost „tratați” de lașitate. O persoană care suferea de timiditate excesivă trebuia să apere slujba de Duminica Floriilor și să aducă de la biserică un cuier de salcie sfințit, care să fie apoi înfipt în peretele casei sale.

Aspen

În mintea rușilor, aspenul era un copac necurat. Oamenii credeau că frunzele îi tremurau de frică din cauza blestemului Maicii Domnului. Și au blestemat-o pentru că Iuda s-a spânzurat pe ea, trădând pe Hristos. Potrivit unei alte versiuni, a fost făcută o cruce din aspen, pe care Mântuitorul a fost chinuit.

Acest copac a servit pentru a comunica cu spiritele rele. Urcând în pădure pe un aspen, ai putea cere ceva de la spiriduș. Stând sub aspen, au provocat pagube. Un țăruș de aspen ciocănit, considerat în demonologia occidentală ca un remediu pentru vampiri, în Rusia, dimpotrivă, era un însoțitor fidel al vrăjitorilor. În nordul Rusiei, ciobanii făceau tobe din aspen. Pentru aceasta, copacul a fost tăiat noaptea într-un loc special, la lumina unui foc din ramurile de aspin. Cu ajutorul unei astfel de tobe magice, ciobanul a sigilat contractul cu spiridușul de lemn pentru ca animalele din pădure să nu târască vitele și vacile să nu se piardă în pădure.

animale

Animalele au proprietăți care sunt inaccesibile oamenilor: pot zbura, respira sub apă, trăiesc sub pământ și în copaci. În viziunea oamenilor antici, acest lucru a conectat păsările, animalele, peștii, reptilele și insectele cu locuitorii altor lumi. Ei ar putea ajunge acolo unde este calea închisă pentru o persoană vie: spre rai pentru Dumnezeu, sub pământ pentru sufletele morților sau spre țara veșnicei veri Iriy - către un paradis păgân.

Urs

Ursul era considerat stăpânul pădurii, un animal sacru, „arhimandritul pădurii”. Legendele spuneau că vrăjitorii și vârcolacii se pot transforma într-un urs, iar dacă scoateți pielea unui urs, acesta va arăta ca un bărbat. Proprietarul pădurii simboliza fertilitatea, de unde și obiceiul de a deghiza unul dintre invitații la nuntă în urs. Fălcile, ghearele și blana ursului erau considerate amulete puternice.

Oamenii au experimentat o asemenea admirație în fața acestei fiare, încât nu i-au numit pe nume, ci doar alegoric. Cuvântul „urs”, adică „mâncător de miere”, a fost aceeași poreclă descriptivă ca „picior roșu”, „toptygin”, „stăpân”. Astăzi nu se știe cu siguranță cum se numea acest animal în limba proto-slavă.

Lingvistul Lev Uspensky a sugerat că cuvântul „urs” provine din numele foarte original. Este înrudit cu „mechka” bulgară și cu „sacul” lituanian, care, la rândul său, s-a format din „mishkas”, care înseamnă „pădure”.

Lup

Au încercat să nu pomenească numele lupului, la fel ca numele ursului: „Vorbim despre lup, dar îl va întâlni”. Acest prădător era considerat un locuitor atât al lumii umane, cât și al regatului morților. Oamenii credeau că, asemenea spiritelor rele, lupilor le este frică de sunetul clopoțelului. Clopotele atașate de ham le-au speriat pe aceste animale de pe drum.

Lupul era perceput ca un străin în această lume. La ceremonia de nuntă, mirele sosit de departe, sau potrivitorii lui, puteau fi numit lup. În tradiția nord-rusă, mireasa îi numea pe frații mirelui „lupi cenușii”, în timp ce familia mirelui numea mireasa însăși o lupoaică, subliniind că este încă străină.

Lupul cenușiu din basmele rusești, ajutându-l pe țarevich Ivan, posedă puteri magice, a fost un intermediar între cei vii și spirite. Dar în textele străvechi de „vânătoare”, lupul părea naiv și prost. Potrivit cercetătorilor, s-a subliniat cât de mult mai viclean este un om decât o fiară - era important să arăți cei mai îngrozitori prădători de pădure într-o formă comică. Poveștile ulterioare despre animale s-au născut când oamenii au încetat deja să divinizeze lumea din jurul lor: lupul și ursul s-au dovedit a fi doar figuri convenabile în spatele cărora se ascundeau vicii umane.

Păsări

Păsările au fost direct asociate cu lumea cerească. În sudul Rusiei, a existat o tradiție de a hrăni păsările în a 40-a zi după moartea unei rude: în această formă, sufletul defunctului trebuia să viziteze casa. În același timp, așa cum credeau strămoșii, nu toate păsările erau „zei”, creaturi „pure”. Păsările de pradă, precum și corbii, simbolizau moartea, erau numiți „diavol”. Vrăbiile erau numite hoți și dăunători pentru că mâncau orz pe câmp. Cucul le părea slavilor întruchiparea singurătăţii, un lot nefericit. De aici și sensul figurat al cuvântului „kukovat” – „a fi în sărăcie, a trăi singur”.

Principalul „om drept” dintre păsări a fost porumbelul. El a început să fie considerat ajutorul lui Dumnezeu sub influența creștinismului, unde porumbelul este una dintre întrupările Duhului Sfânt. Lebada și barza simbolizează dragostea și o căsnicie fericită. În diferite regiuni, ei au jucat un rol similar: în sud, berzele erau venerate, în nord - lebedele. Rândunica și ciocârlia, mesagerii primăverii, „deblocând vara cu o cheie de aur” erau considerate și ele păsările lui Dumnezeu.

Şarpe

Șarpele este unul dintre cele mai misterioase animale din folclorul mondial. Ea este o „rudă” directă a șarpelui mitologic care trage oamenii în lumea interlopă. Șarpele era perceput ca „necurat”, dar înțelept. Elementul ei era apa și focul în același timp. Slavii credeau că șarpele a venit de la diavol și Dumnezeu iartă 40 de păcate pentru că l-a ucis. Dar în multe case venerau șarpele păzitor, patronul economiei. Acest rol a fost atribuit unui șarpe domestic care trăia într-un grajd, câmp sau vie.

Strămoșii noștri credeau că șarpele păzește comori și poate indica unei persoane unde este ascunsă bogăția. S-a mai spus că cine îi va gusta carnea va deveni atotvăzător sau, conform unei alte versiuni, va începe să înțeleagă limbajul animalelor și al plantelor.

12 iunie, de Sf. Isaac, rușii venerau ca o „nuntă cu șarpe” și încercau să nu meargă în pădure. Periculoasă a fost și ajunul lui Ivan Kupala, când șerpii s-au adunat sub conducerea regelui șarpelor. La Exaltare, 27 septembrie, „reptile târâtoare” au intrat în gropile lor. Se credea că ei, ca și păsările, petrec iarna în mitica Iria - un pământ cald, care era considerat viața de apoi în credințele precreștine.

Nevastuica si pisica

Pe vremuri, nevăstuica era un animal de companie preferat - sfântul patron al casei și al familiei. Acest animal combina calitățile mitologice ale tuturor mustelidelor și, în general, ale animalelor purtătoare de blană: era înțelept ca o vidră, bun ca un castor, viclean ca o vulpe. Mai târziu, unele dintre aceste calități au fost atribuite pisicii.

Pisica, ca și nevăstuica, era considerată gardianul somnului și era prietenă cu brownie. În timpul zilei, ambele animale prindeau șoareci - aceasta era „slujba” lor principală. Cu toate acestea, pisica a fost atribuită unei origini „necurate”, a fost asociată cu vrăjitori și suflete neliniştite care pentru păcatele lor nu au mers în rai. Nevăstuica era un animal „pur”, deși înzestrat cu calități periculoase. De exemplu, mușcătura ei a fost considerată otrăvitoare, ca un șarpe, a încurcat coama cailor și a sugrumat o persoană ca un brownie. În multe sate, se credea că nevăstuica este brownie. Pentru ca vitele să prindă rădăcini, acestea trebuiau alese în aceeași culoare cu nevăstuica care trăiește la fermă. Altfel, micul animal începea să alerge pe spatele vacilor și cailor, zgârâindu-le și gâdilându-le.