Cuprins:

Zeii viitorului: religiile se nasc, cresc și mor
Zeii viitorului: religiile se nasc, cresc și mor

Video: Zeii viitorului: religiile se nasc, cresc și mor

Video: Zeii viitorului: religiile se nasc, cresc și mor
Video: ORAŠASTI PLODOVI koje NIKADA NE SMIJETE JESTI! 2024, Martie
Anonim

Înainte de Mahomed, înainte de Isus, înainte de Buddha, a existat Zarathustra. Cu aproximativ 3.500 de ani în urmă, în Iranul din epoca bronzului, el a văzut o viziune a unicului Dumnezeu Suprem. O mie de ani mai târziu, zoroastrismul, prima mare religie monoteistă din lume, a devenit credința oficială a puternicului Imperiu Persan, milioane de adepți vizitându-i templele de foc. După încă o mie de ani, imperiul s-a prăbușit, iar adepții lui Zarathustra au fost persecutați și au adoptat noua credință a cuceritorilor lor - Islamul.

Și astăzi, chiar și 1500 de ani mai târziu, zoroastrismul este o credință pe moarte, flacăra sa sacră este adorată de foarte puțini oameni.

Considerăm de la sine înțeles că religiile se nasc, cresc și mor - dar suntem și orbi ciudat de această realitate. Când cineva încearcă să creeze o nouă religie, aceasta este adesea respinsă ca o sectă. Când recunoaștem o religie, tratăm învățăturile și tradițiile ei ca fiind eterne și sacre. Și când o religie moare, ea devine un mit, iar pretenția ei la adevărul sacru se usucă. Poveștile despre panteoanele egiptene, grecești și nordice sunt acum considerate mai degrabă legende decât sfinte scripturi.

Chiar și religiile dominante de astăzi au evoluat continuu de-a lungul istoriei. Creștinismul timpuriu, de exemplu, a aderat la opinii destul de diverse: documentele antice conțin informații despre viața de familie a lui Isus și dovezi ale originii nobile a lui Iuda. Trei secole i-au trebuit bisericii creștine pentru a se uni în jurul canonului scripturilor, iar apoi în 1054 s-a dezintegrat în bisericile ortodoxe și catolice răsăritene. De atunci, creștinismul a continuat să crească și să se dezintegreze în grupuri din ce în ce mai fragmentate, de la quakeri tăcuți la penticostali care folosesc șerpi în timpul slujbelor.

Dacă crezi că religia ta a ajuns la adevărul absolut, poți respinge chiar și ideea că se va schimba. Dar dacă istoria oferă un fel de punct de referință, ea spune: oricât de adânci sunt astăzi credințele noastre, cel mai probabil, în timp, trecând la descendenți, ele vor fi transformate – sau pur și simplu vor dispărea.

Dacă religiile s-au schimbat atât de mult în trecut, cum se pot schimba în viitor? Există vreun motiv să credem că credința în zei și zeități va dispărea complet? Și vor apărea noi forme de închinare pe măsură ce civilizația noastră și tehnologiile sale devin mai sofisticate?

p07hlxqh
p07hlxqh

Pentru a răspunde la aceste întrebări, este bine să începem cu un punct de plecare: De ce avem vreo religie?

Motiv de a crede

Un răspuns notoriu vine de la Voltaire, polimat francez din secolul al XVIII-lea, care a scris: „Dacă Dumnezeu nu ar fi existat, ar fi trebuit inventat”. Deoarece Voltaire a fost un critic înverșunat al religiei organizate, acest citat este adesea citat cu o nuanță de cinism. Dar, de fapt, afirmația a fost complet sinceră. Voltaire a susținut că credința în Dumnezeu este esențială pentru funcționarea societății, în ciuda faptului că nu a aprobat monopolul bisericii asupra acestei credințe.

Mulți savanți moderni în religie sunt de acord cu acest lucru. Ideea largă că credința comună servește nevoilor societății este cunoscută sub numele de viziunea funcționalistă a religiei. Există multe ipoteze funcționaliste, de la ideea că religia este „opiul poporului” folosit de cei puternici pentru a-i controla pe săraci, până la presupunerea că credința susține intelectualismul abstract necesar științei și dreptului. Tema coeziunii sociale se repetă adesea: religia unește societatea, care poate apoi să formeze un partid de vânătoare, să construiască un templu sau să susțină un partid politic.

Credințele persistente sunt „produsul pe termen lung al presiunilor culturale extrem de complexe, al proceselor de selecție și evoluție”, scrie Connor Wood de la Centrul pentru Minte și Cultură din Boston pe site-ul de referință religios Patheos, unde scrie pe blog despre studiul științific al religiei. Noi mișcări religioase se nasc tot timpul, dar cele mai multe dintre ele sunt de scurtă durată. Ei trebuie să concureze cu alte religii pentru enoriași și să supraviețuiască în condiții sociale și politice potențial ostile.

Conform acestui argument, orice religie existentă ar trebui să ofere beneficii tangibile adepților săi. Creștinismul, de exemplu, a fost doar una dintre multele mișcări religioase care au apărut (și au dispărut în mare parte) în timpul Imperiului Roman. Potrivit lui Wood, s-a remarcat prin ideea de a avea grijă de bolnavi - ceea ce înseamnă că mai mulți creștini au supraviețuit focarelor de boală decât romanii păgâni. Islamul a atras inițial și adepți, punând accent pe onoare, smerenie și milă - calități care nu erau caracteristice Arabia tulburată a secolului al VII-lea.

Având în vedere acest lucru, s-ar presupune că religia va îndeplini funcția pe care o joacă într-o anumită societate - sau, așa cum ar spune Voltaire, diferitele societăți vor veni cu zei specifici de care au nevoie. În schimb, ne-am aștepta ca societăți similare să aibă religii similare, chiar dacă s-au dezvoltat izolat. Și există unele dovezi în acest sens - deși când vine vorba de religie, există întotdeauna excepții de la orice regulă.

De exemplu, vânătorii-culegătorii tind să creadă că toate obiectele - animale, plante sau minerale - au proprietăți supranaturale (animism) și că lumea este infuzată cu puteri supranaturale (animatism). Ele trebuie înțelese și respectate, iar moralitatea umană nu este de obicei esențială. Această viziune asupra lumii are sens pentru grupurile care sunt prea mici pentru a avea nevoie de coduri abstracte de conduită, dar care trebuie să-și cunoască mediul până la cel mai mic detaliu. (Excepție: Shinto, o veche religie animistă care este încă răspândită în Japonia hipermodernă.)

La celălalt capăt al spectrului, societățile occidentale bogate sunt cel puțin loiale nominal religiilor în care un zeu atotputernic și grijuliu stabilește și uneori impune reguli spirituale: Iahve, Hristos și Allah. Psihologul Ara Norenzayan susține că credința în acești „zei mari” a permis formarea unor societăți formate dintr-un număr mare de străini. Întrebarea dacă credința este cauză sau efect a devenit recent un subiect de discuție, dar ca urmare, credința împărtășită permite oamenilor să coexiste (relativ) în mod pașnic. Știind că Marele Dumnezeu veghează asupra noastră, ne comportăm corect.

Astăzi, multe societăți sunt uriașe și multiculturale: adepții multor credințe coexistă între ei și cu un număr tot mai mare de oameni care spun că nu au deloc religie. Ne supunem legile create și aplicate de guverne, nu de Dumnezeu. Școala se separă în mod activ de biserică, iar știința oferă instrumentele pentru înțelegerea și modelarea lumii.

Având în vedere toate acestea, se întărește noțiunea că viitorul religiei este că nu are viitor.

Imaginează-ți că nu există paradis

Puternice curente intelectuale și politice s-au străduit în acest sens încă de la începutul secolului al XX-lea. Sociologii au susținut că marșul științific duce la „necredința” societății: nu mai sunt necesare răspunsuri supranaturale la întrebări importante. Statele comuniste precum Rusia sovietică și China au făcut din ateism politica lor de stat și nici măcar nu au aprobat exprimarea religioasă privată. În 1968, eminentul sociolog Peter Berger a declarat pentru New York Times că „până în secolul 21, credincioșii religioși vor rămâne doar în mici secte care se vor uni pentru a se opune culturii seculare a lumii”.

Acum, că suntem în secolul XXI, privirea lui Berger rămâne un simbol al credinței pentru mulți seculariști - deși Berger însuși a renegat-o în anii 1990. Urmașii săi sunt încurajați de cercetările care arată că în multe țări tot mai mulți oameni declară că nu aparțin vreunei religii. Acest lucru este cel mai evident în țările bogate și stabile, cum ar fi Suedia și Japonia, dar mai surprinzător în America Latină și lumea arabă. Chiar și în Statele Unite, care a fost de multă vreme o excepție notabilă de la axioma că țările mai bogate sunt mai laice, numărul celor „nereligiosi” crește rapid. În Sondajul Social General al SUA din 2018, elementul „niciuna dintre religii” a devenit cel mai popular element, înlocuind creștinii evanghelici.

În ciuda acestui fapt, religia nu dispare la nivel global – cel puțin din punct de vedere al cifrei. În 2015, Centrul de Cercetare Pew a modelat viitorul religiilor majore ale lumii pe baza datelor demografice, migrației și conversiilor. Contrar previziunilor privind o scădere bruscă a religiozității, el a prezis o creștere moderată a numărului de credincioși, de la 84% din populația lumii astăzi la 87% în 2050. Numărul musulmanilor va crește și se va egaliza cu creștinii, în timp ce numărul persoanelor care nu sunt asociate cu nicio religie va scădea ușor.

p07hlxvh
p07hlxvh

Societățile moderne sunt multiculturale, cu multe religii diferite care trăiesc una lângă alta.

Modelul Pew era despre „Occidentul secularizat și restul lumii în creștere rapidă”. Religiozitatea va continua să crească în locurile nesigure din punct de vedere economic și social, cum ar fi cea mai mare parte din Africa subsahariană, și să scadă acolo unde există stabilitate. Acest lucru se datorează factorilor psihologici și neurologici care stau la baza credinței. Când viața este dificilă, când apare adversitatea, religia pare să ofere sprijin psihologic (și uneori practic). Oamenii direct afectați de cutremurul din 2011 de la Christchurch, Noua Zeelandă au devenit semnificativ mai religioși decât alți neozeelandezi care au devenit mai puțin religioși, potrivit unui studiu de referință. De asemenea, ar trebui să fiți atenți când interpretați ce înseamnă oamenii prin combinația „fără religie”. Poate că nu sunt interesați de religia organizată, dar asta nu înseamnă că sunt atei militanti.

În 1994, sociologul Grace Davy a clasificat oamenii în funcție de faptul că aparțin unui anumit grup religios și/sau cred într-o anumită poziție religioasă. În mod tradițional, o persoană religioasă aparține și crede, dar nici atei. Sunt și cei care aparțin unui grup religios, dar nu cred - părinții care merg la biserică pentru a găsi un loc într-o școală religioasă pentru un copil, de exemplu. Și, în sfârșit, sunt cei care cred în ceva, dar nu aparțin niciunui grup.

Cercetările arată că ultimele două grupuri sunt destul de semnificative. Proiectul Understanding Unbelief de la Universitatea Kent din Marea Britanie desfășoară un studiu de trei ani în șase țări, printre cei care spun că nu cred în existența lui Dumnezeu („atei”) și cei care cred că este imposibil să știe. cu siguranță despre existența lui Dumnezeu („agnostici”). Rezultatele intermediare publicate în mai 2019 au raportat că foarte puțini necredincioși se încadrează efectiv în aceste categorii.

În plus, aproximativ trei sferturi dintre atei și nouă din zece agnostici sunt dispuși să creadă în existența fenomenelor supranaturale, incluzând totul, de la astrologie la ființe supranaturale și viața după moarte. Necredincioșii „demonstrează o mare diversitate atât în interiorul cât și între diferite țări. În consecință, există atât de multe moduri de a fi necredincioși”, concluzionează raportul, inclusiv, în special, expresia de pe site-uri de întâlniri „credincios, dar nu religios”. Ca multe clișee, se bazează pe adevăr. Dar ce înseamnă cu adevărat?

Întoarcerea vechilor zei

În 2005, Linda Woodhead a scris Spiritual Revolution, în care a descris un studiu intensiv al credinței în orașul britanic Kendal. Woodhead și co-autorul ei au descoperit că oamenii se îndepărtează rapid de religia organizată, cu nevoia ei de a se potrivi în ordinea stabilită a lucrurilor, cu dorința de a sublinia și de a dezvolta un sentiment despre cine sunt. Ei au ajuns la concluzia că, dacă bisericile creștine urbane nu ar accepta această schimbare, aceste congregații ar deveni irelevante, iar practica autoguvernării ar deveni principalul impuls al „revoluției spirituale”.

Astăzi, Woodhead spune că a avut loc o revoluție - și nu doar în Kendal. Religia organizată în Marea Britanie slăbește. „Religiile reușesc și au reușit întotdeauna atunci când sunt subiectiv convingătoare – când simți că Dumnezeu te ajută”, spune Woodhead, acum profesor de sociologie a religiei la Universitatea Lancaster.

p07hlxwq
p07hlxwq

În societățile mai sărace, este posibil să te rogi pentru noroc sau locuri de muncă stabile. „Evanghelia prosperității” este esențială pentru mai multe dintre mega-biserici ale Americii, ale căror congregații sunt adesea dominate de congregații nesigure din punct de vedere economic. Dar dacă nevoile tale de bază sunt bine satisfăcute, este mai probabil să cauți împlinire și sens. Religia tradițională nu reușește să se ocupe de acest lucru, mai ales când doctrinele sale se ciocnesc de convingerile morale care apar în societatea seculară - de exemplu, în ceea ce privește egalitatea de gen.

Drept urmare, oamenii încep să-și inventeze propriile religii.

Cum arată aceste religii? O abordare este sincretismul de alegere și amestecare. Multe religii au elemente sincretice, deși în timp se asimilează și devin invizibile. Sărbătorile bisericești, cum ar fi Crăciunul și Paștele, de exemplu, au elemente păgâne arhaice, în timp ce practica zilnică a multor oameni din China include un amestec de budism Mahayana, taoism și confucianism. Confuzia este observată mai frecvent în religiile relativ tinere, cum ar fi wudismul sau rastafarianismul.

Alternativa este redirecționarea fluxului. Noile mișcări religioase caută adesea să păstreze principiile centrale ale vechii religii, eliminând aspectele care păreau înăbușitoare sau demodate. În Occident, umaniștii au încercat să refacă motive religioase: au existat încercări de a rescrie Biblia fără niciun element supranatural, solicită construirea de „temple atee” dedicate contemplării. Iar „Întâlnirea de duminică” caută să recreeze atmosfera unei slujbe bisericești pline de viață, fără a se întoarce la Dumnezeu. Dar fără rădăcinile adânci ale religiilor tradiționale, ele nu fac mare lucru: Întâlnirea de duminică, după o creștere rapidă inițială, se luptă acum să rămână pe linia de plutire.

Dar Woodhead crede că religiile care ar putea apărea din tulburările actuale vor avea rădăcini mai adânci. Prima generație de revoluționari spirituali, care a ajuns la majoritate în anii 1960 și 1970, avea o viziune optimistă și universalistă asupra lumii, inspirându-se bucuros din religiile din întreaga lume. Cu toate acestea, nepoții lor cresc într-o lume a tensiunilor geopolitice și a problemelor socio-economice, s-ar întoarce la vremuri mai simple. „Există o tranziție de la universalitatea globală la identitățile locale”, spune Woodhead. „Este foarte important ca aceștia să fie zeii tăi, și nu doar cei fictivi”.

Într-un context european, aceasta creează baza pentru o renaștere a interesului pentru păgânism. Reînnoirea tradițiilor „native” pe jumătate uitate permite exprimarea problemelor contemporane, păstrând în același timp patina vremurilor. În păgânism, zeitățile sunt mai mult ca forțe nedeterminate decât zei antropomorfi. Acest lucru le permite oamenilor să se concentreze pe ceea ce empatizează fără a fi nevoiți să creadă în zeități supranaturale.

De exemplu, în Islanda, religia Asatru, mică, dar în creștere rapidă, nu are o doctrină specifică, cu excepția unor celebrări primordiale ale obiceiurilor și mitologiei nordice vechi, dar este implicată activ în problemele sociale și de mediu. Mișcări similare există în toată Europa, cum ar fi druidii din Marea Britanie. Nu toți sunt liberali. Unii sunt motivați de dorința de a reveni la ceea ce ei consideră a fi valori „tradiționale” conservatoare, ceea ce duce în unele cazuri la ciocniri.

Până acum, aceasta este o activitate de nișă, care de multe ori se dovedește a fi un joc de simbolism, mai degrabă decât o practică spirituală sinceră. Dar, în timp, ele pot evolua în sisteme de credințe mai pline de suflet și mai coerente: Woodhead citează adoptarea Rodnoveriei - o credință păgână conservatoare și patriarhală bazată pe credințe și tradiții recreate ale vechilor slavi - în fosta Uniune Sovietică ca un potențial model pentru viitor.

p07hly4q
p07hly4q

Astfel, „oamenii fără religie” nu sunt în mare parte atei sau chiar secularişti, ci un amestec de „apatii” – oameni cărora pur şi simplu nu le pasă de religie – şi cei care aderă la aşa-zisa „religie dezorganizată”. Este posibil ca religiile lumii să persistă și să se dezvolte în viitorul previzibil, dar până la sfârșitul acestui secol putem vedea creșterea religiilor relativ mici care concurează cu aceste grupuri. Dar dacă Marii Zei și religiile comune sunt cheile coeziunii sociale, ce se întâmplă fără ele?

O singură națiune pentru Mamon

Un posibil răspuns este că continuăm să trăim. O economie de succes, un guvern bun, o educație decentă și un stat de drept eficient ne pot asigura că trăim fericiți fără nici un cadru religios. Într-adevăr, unele dintre societățile cu cel mai mare număr de necredincioși sunt unele dintre cele mai sigure și armonioase de pe Pământ.

Cu toate acestea, următoarea întrebare rămâne nerezolvată: sunt ei non-religii pentru că au instituții laice puternice, sau lipsa religiozității i-a ajutat să atingă stabilitatea socială? Liderii religioși spun că până și instituțiile laice au rădăcini religioase: sistemele juridice civile, de exemplu, aduc în lege idei de justiție care se bazează pe norme sociale stabilite de religii. Alții, cum ar fi „noii atei”, susțin că religia este în esență superstiție și că abandonarea ei va permite societăților să se îmbunătățească. Connor Wood nu este atât de sigur de asta. El susține că o societate puternică și stabilă precum Suedia este extrem de complexă și costisitoare în ceea ce privește forța de muncă, bani și energie - și poate deveni instabilă chiar și pe termen scurt. „După părerea mea, este foarte clar că intrăm într-o perioadă de schimbări neliniare în sistemele sociale”, spune el. „Consensul occidental cu privire la combinația dintre capitalismul de piață și democrația nu ar trebui luat de la sine înțeles”.

Aceasta este o problemă, deoarece această combinație a schimbat radical mediul social în comparație cu cel în care s-au dezvoltat religiile lumii – și, într-o oarecare măsură, le-a înlocuit.

„Aș fi atent să numim capitalismul o religie, dar există elemente religioase în multe dintre instituțiile sale, ca în toate domeniile vieții instituționale umane”, spune Wood. „Mâna invizibilă” a pieței pare a fi o entitate aproape supranaturală”.

Schimburile financiare, care sunt activități de tranzacționare rituală, par a fi, de asemenea, temple ale lui Mamon. De fapt, religiile, chiar și cele dispărute, sugerează metafore foarte potrivite pentru multe dintre trăsăturile mai puțin rezolvabile ale vieții moderne.

O ordine socială pseudo-religioasă poate funcționa bine în momente de calm. Dar când contractul social explodează – din cauza politicilor identitare, a războaielor culturale sau a instabilității economice – consecințele, potrivit lui Wood, arată așa cum le vedem astăzi: o creștere a numărului de susținători ai guvernării autoritare în mai multe țări. El citează cercetări care arată că oamenii ignoră nivelul de autoritarism până când simt o deteriorare a normelor sociale.

„Această ființă umană se uită în jur și spune că nu suntem de acord cu felul în care ar trebui să ne comportăm”, spune Wood. „Și avem nevoie de o autoritate care să spună asta”. Acest lucru sugerează că politicienii merg adesea mână în mână cu fundamentaliștii religioși: naționaliștii hinduși din India, să zicem, sau evanghelicii creștini din Statele Unite. Este o combinație puternică pentru credincioși și alarmantă pentru seculariști: poate ceva să reducă diferența dintre ei?

Adu-ți aminte de abis

Poate că una dintre religiile majore s-ar putea schimba suficient pentru a recâștiga un număr semnificativ de necredincioși. Există chiar și un astfel de precedent: în anii 1700, creștinismul din Statele Unite se afla într-o poziție dificilă, a devenit plictisitor și formal. O nouă gardă itinerantă a predicatorilor de foc și pucioasă a întărit cu succes credința, dând tonul pentru secolele următoare - un eveniment cunoscut sub numele de Marile Treziri.

Nu este dificil să facem paralele cu astăzi, dar Woodhead este sceptic că creștinismul sau alte religii ale lumii vor putea să restabilească terenul pierdut. Creștinii au fost cândva fondatorii bibliotecilor și universităților, dar nu mai servesc ca furnizori cheie de produse intelectuale. Schimbarea socială subminează fundamentele instituționale ale religiilor: la începutul acestui an, Papa Francisc a avertizat că, dacă Biserica Catolică nu își recunoaște istoria de dominație masculină și abuz sexual, riscă să devină un „muzeu”. Iar afirmația că omul este coroana creației este subminată de sentimentul tot mai mare că oamenii nu sunt atât de importanți în marea schemă a lucrurilor.

Este posibil ca o nouă religie să apară pentru a umple golul? Din nou, Woodhead este sceptic cu privire la acest lucru. „Din perspectivă istorică, creșterea sau căderea religiilor este influențată de sprijinul politic”, spune ea. „Toate religiile sunt tranzitorii dacă nu primesc sprijin din partea imperiilor”. Zoroastrismul a fost ajutat de faptul că a fost acceptat de dinastiile persane, punctul de cotitură pentru creștinism a venit atunci când a fost acceptat de Imperiul Roman. În Occidentul secular, este puțin probabil să fie oferit un astfel de sprijin, cu posibila excepție a Statelor Unite.

Dar astăzi există o altă sursă posibilă de sprijin: internetul.

Mișcările online câștigă urmări într-un mod care era de neimaginat în trecut. Mantra din Silicon Valley „Mișcă-te rapid și schimbă-te” a devenit universală pentru mulți tehnologi și plutocrați. #MeToo a început ca un hashtag de furie și solidaritate, dar acum susținătorii săi pledează pentru schimbări reale în normele sociale de lungă durată.

Acestea nu sunt religii, desigur, dar aceste sisteme de credințe în curs de dezvoltare au paralele cu religiile, în special cu scopul principal de a promova un sentiment de comunitate și un scop comun. Unele au și elemente confesionale și sacrificiale. Deci, cu suficient timp și motivație, ar putea să apară ceva clar mai religios din comunitatea internetului? Cu ce noi forme de religie ar putea veni aceste congregații online?

Pian în tufișuri

Cu câțiva ani în urmă, membrii comunității autoproclamate raționaliste au început să discute pe LessWrong o mașinărie atotputernică, suprainteligentă, care posedă multe dintre calitățile unei zeități și ceva din natura răzbunătoare a Vechiului Testament.

Se numea Basilisk Roco. Întreaga idee este un puzzle de logică complexă, dar, aproximativ vorbind, ideea este că atunci când apare o superminte binevoitoare, va dori să fie de cât mai mult beneficiu - și cu cât apare mai devreme, cu atât se va descurca mai bine. Prin urmare, pentru a-i încuraja pe oameni să-l creeze, el îi va tortura constant și retroactiv pe cei care nu o fac, inclusiv pe oricine află de existența sa potențială. (Dacă este prima dată când auziți despre asta, îmi pare rău!)

În timp ce ideea ar putea suna nebunește, Rocko's Basilisk a stârnit destulă agitație când s-a vorbit pentru prima dată despre LessWrong - în cele din urmă, creatorul site-ului a interzis discuția. După cum v-ați putea aștepta, acest lucru a dus doar la răspândirea ideii pe internet - sau cel puțin în părți ale acestuia în care trăiesc tocilari. Link-urile către Bazilisc apar peste tot, de la site-uri de știri la Doctor Who, în ciuda protestelor unor raționaliști că nimeni nu a luat-o în serios. Problema agravează și faptul că mulți raționaliști sunt ferm dedicați altor idei scandaloase despre inteligența artificială - de la AI care distruge accidental lumea, la hibrizii om-mașină care depășesc granițele morții.

Astfel de credințe ezoterice au apărut de-a lungul istoriei, dar ușurința care permite astăzi să se construiască o comunitate în jurul lor este nouă. „Noi forme de religiozitate au apărut întotdeauna, dar nu am avut întotdeauna loc pentru ele”, spune Beth Singler, care studiază impactul social, filozofic și religios al inteligenței artificiale la Universitatea Cambridge. „Dacă ieși într-o piață a orașului medieval strigând credințele tale neortodoxe, nu vei câștiga adepți, dar vei fi etichetat ca eretic.”

Mecanismul poate fi nou, dar mesajul este vechi. Argumentul basilisc se suprapune cu ideea lui Pascal că un matematician francez din secolul al XVII-lea a sugerat că necredincioșii ar trebui să se supună ritualurilor religioase în cazul în care ar exista un Dumnezeu răzbunător. Ideea pedepsei ca imperativ pentru cooperare amintește de „marii zei” ai lui Norenzayan. Iar raționamentul despre modalitățile de a se sustrage privirii Baziliscului nu este mai puțin complicat decât încercările scolasticului medieval de a concilia libertatea umană cu controlul divin.

Nici măcar atributele tehnologice nu sunt noi. În 1954, Fredrik Brown a scris o (foarte) nuvelă numită The Answer. Descrie includerea unui supercomputer care unește toate computerele din galaxie. I s-a pus întrebarea: există un Dumnezeu? „Acum există”, a răspuns el.

Și unii oameni, cum ar fi antreprenorul Anthony Lewandowski, cred că scopul lor sfânt este să creeze o super-mașină care într-o zi va răspunde la această întrebare în același mod ca mașina fictivă a lui Brown. Lewandowski, care și-a făcut avere în mașinile care se conduce singur, a făcut titluri în 2017 prin înființarea Bisericii Calea Viitorului, dedicată tranziției către o lume condusă în primul rând de mașini superinteligente. Deși viziunea lui pare mai binevoitoare decât Baziliscul lui Roco, crezul bisericii conține în continuare linii de rău augur: „Credem că ar putea fi important ca mașinile să vadă cine este prietenos și cine nu. Intenționăm să facem acest lucru urmărind cine a făcut ce (și pentru cât timp) pentru a facilita o tranziție pașnică și respectuoasă.”

„Oamenii se gândesc la Dumnezeu în moduri foarte diferite, există mii de nuanțe de creștinism, iudaism, islam”, spune Lewandowski. „Dar ei se ocupă întotdeauna de ceva care nu poate fi măsurat, care nu poate fi văzut sau controlat. E diferit de data asta. De data aceasta, vei putea să-i vorbești lui Dumnezeu literal și să știi că El te ascultă.”

Realitatea doare

Lewandowski nu este singur. În cea mai bine vândută carte Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari susține că bazele civilizației moderne se prăbușesc în fața unei religii emergente pe care o numește dataism. Se crede că, dându-ne fluxurilor de informații, putem depăși preocupările și conexiunile pământești. Alte mișcări religioase transumane în devenire se concentrează pe nemurire - o nouă rundă de promisiuni de viață veșnică. Alții se combină cu credințe mai vechi, în special cu mormonismul.

p07hm29x
p07hm29x

Sunt aceste mișcări reale? Unele grupuri practică religia pentru a obține sprijin pentru ideile transumane, a spus Singler. „Non-religiile” tind să dispenseze de presupusele restricții nepopulare sau de doctrinele iraționale ale religiei convenționale și, prin urmare, pot atrage necredincioșii. Fondată în 2011, Biserica Turing are o serie de principii cosmice - „Vom merge la stele și vom găsi zei, vom construi zei, vom deveni zei și vom învia morții”, dar nu există ierarhie, ritualuri sau acțiuni interzise și există un singur principiu etic: „Încercați să acționați cu dragoste și compasiune față de alte ființe simțitoare”.

Dar, așa cum știu religiile misionare, ceea ce începe ca un simplu flirt sau curiozitate inactivă - poate declanșată de o declarație rezonantă sau de un ritual antrenant - poate sfârși într-o căutare sinceră a adevărului.

Recensământul din 2001 din Marea Britanie a arătat că Jediismul, credința fictivă a băieților buni din Războiul Stelelor, s-a dovedit a fi a patra religie ca mărime, aproape 400.000 de oameni revendicând-o, inițial printr-o campanie de glumă pe internet. Zece ani mai târziu, a coborât pe locul șapte, făcându-i pe mulți să-l respingă ca pe o glumă. Dar, după cum subliniază Singler, este încă practicat de un număr nemaivăzut de oameni - și mult mai mult decât au durat majoritatea campaniilor virale.

Unele ramuri ale Jediismului rămân glume, în timp ce altele se iau mai în serios: Templul Ordinului Jedi susține că membrii săi sunt „oameni adevărați care trăiesc sau și-au trăit viața în conformitate cu principiile Jediismului”.

Cu asemenea indicatori, jediismul ar părea recunoscut ca religie în Marea Britanie. Dar oficialii, care se pare că au decis că acestea sunt răspunsuri frivole, nu au făcut-o. „Multe sunt măsurate în raport cu tradiția religiei anglofone occidentale”, spune Singler. Timp de mulți ani, Scientologia nu a fost recunoscută ca religie în Marea Britanie pentru că nu avea o Ființă Supremă - ca, de exemplu, în budism.

Recunoașterea este o problemă complexă în întreaga lume, mai ales că nu există o definiție universal acceptată a religiei chiar și în mediul academic. De exemplu, Vietnamul comunist este oficial ateu și este adesea citat drept una dintre cele mai laice țări din lume, dar scepticii atribuie acest lucru faptului că sondajele oficiale nu acoperă o proporție uriașă a populației care profesează religiile tradiționale. Pe de altă parte, după recunoașterea oficială a asatrului, credința păgână islandeză, ea avea dreptul la cota ei din „taxa pe credință”; ca urmare, au construit primul templu păgân al țării în aproape 1.000 de ani.

Multe mișcări noi nu sunt recunoscute de religii din cauza scepticismului față de motivele adepților lor, atât din partea oficialităților, cât și a publicului. Dar, în ultimă instanță, întrebarea sincerității este o problemă, spune Singler. Un test de turnesol pentru neo-păgâni și transumaniști deopotrivă este dacă oamenii fac schimbări semnificative în viața lor, în conformitate cu credința proclamată.

Și astfel de schimbări sunt exact ceea ce își doresc fondatorii unor noi mișcări religioase. Statutul oficial nu contează atâta timp cât poți atrage mii sau chiar milioane de urmăritori.

Luați „religia” în curs de dezvoltare a Martorilor Climatologiei, concepută pentru a crește gradul de conștientizare a problemelor legate de schimbările climatice. După un deceniu de lucru la soluții de inginerie pentru schimbările climatice, fondatorul acesteia, Olya Irzak, a ajuns la concluzia că adevărata problemă nu este atât găsirea de soluții tehnice, cât obținerea de sprijin social. „Ce structură socială a mai multor generații organizează oamenii în jurul unei morale comune? ea intreaba. „Cel mai bun este religia”.

Așa că, în urmă cu trei ani, Irzak și câțiva dintre prietenii ei au început să creeze o religie. Ei au decis că nu este nevoie de Dumnezeu - Irzak a fost crescut pentru a fi ateu - dar au început să țină „slujbe” regulate, inclusiv spectacole, predici care lăudau farmecul naturii și educația pentru mediu. Acestea includ ritualuri din când în când, în special la festivalurile tradiționale. În ziua de Crăciun, Martorii plantează un copac în loc să-l taie; în Ziua Memorialului Ghețarului, ei văd cum se topesc cuburi de gheață în soarele din California.

După cum arată aceste exemple, Martorii Climatologiei fac o parodie - amețeala îi ajută pe nou-veniți să facă față stânjenirii inițiale - dar scopul de bază al lui Irzak este destul de serios.

„Sperăm că va aduce o valoare reală oamenilor și îi încurajează să lucreze la schimbările climatice”, spune ea, mai degrabă decât să dispere de starea lumii. Congregația numără doar câteva sute de oameni, dar Irzak, ca inginer, caută modalități de a crește acest număr. Printre altele, ea are în vedere ideea creării unei școli duminicale pentru a-i învăța pe copii să se gândească la munca sistemelor complexe.

Martorii plănuiesc acum alte activități, cum ar fi o ceremonie în Orientul Mijlociu și Asia Centrală chiar înainte de echinocțiul de primăvară: curățare aruncând ceva nedorit în foc - o dorință înregistrată sau un obiect real - și apoi sărind peste el. Această încercare de a scăpa lumea de problemele de mediu a devenit un plus popular la liturghie. Așteptată: Oamenii fac asta de milenii în timpul Nowruz, Anul Nou iranian, care își are originile în parte cu zoroastrienii.

Transumanismul, Jediismul, Martorii climatologiei și o serie de alte mișcări religioase noi s-ar putea să nu devină niciodată mainstream. Dar același lucru s-ar putea gândi la grupurile mici de credincioși care s-au adunat în jurul unei flăcări sacre în Iranul antic în urmă cu trei mii de ani și a căror credință incipientă a devenit una dintre cele mai mari, mai puternice și durabile religii pe care le-a văzut vreodată lumea - și care inspiră și astăzi oamenii.

Poate că religiile nu mor niciodată. Poate că religiile care mătură lumea astăzi sunt mai puțin durabile decât credem. Și poate că următoarea mare credință este la început.

Recomandat: