Confruntarea dintre păgânism și creștinism în secolul al X-lea

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Punctul de vedere oficial asupra opoziției dintre păgânism și creștinism în secolul al X-lea este expus în cartea lui B. A. Rybakov „Păgânismul Rusiei antice”. Un exemplu de întâlniri de evenimente conform cronologiei lui Scaliger.

Imperiul Bizantin a fost direct interesat de creștinarea tinerei, dar puternice puteri a Rusiei, care credea că fiecare popor care a adoptat credința creștină din mâinile împăratului și patriarhului Constantinopolului devine astfel un vasal al imperiului ortodox. Prin secolul X. Creștinismul a devenit o forță politică majoră în lumea medievală. Combinația dintre Noul Testament, care propovăduia umilința și ascultarea față de autorități, cu Vechiul Testament arhaic militant, dur și dus, legea cărților biblice, a făcut creștinismul extrem de convenabil pentru statulitatea feudală în curs de dezvoltare a țărilor din Europa și Mijlociu. Est.

Adaptarea păgânismului la nevoile statului în curs de dezvoltare a avut loc în condiții de rivalitate cu religii mondiale precum creștinismul și islamul, ceea ce s-a reflectat în legenda „despre alegerea credinței”.

Legăturile cu pământurile creștine au fost deosebit de strânse. Creștină era populația de pe malul Mării Negre („Rusești”): Chersonesos, Kerci, Tmutarakan; Creștinismul a fost adoptat de o Bulgaria rudă în anii 860.

Folosind terminologia mitropolitului de la Kiev Ilarion, care a scris la mijlocul secolului al XI-lea. „Un cuvânt despre lege și har”, putem spune că puterea de stat a imperiilor și a regatelor a folosit pe scară largă „legea” biblică pentru stabilirea ei în țară și pentru războaiele cu vecinii, și a oferit maselor „harul” evanghelic cu cel mai puternic argument de bază al său - restabilirea justiției în viitorul de apoi.

Pe vremea lui Igor și Svyatoslav, expedițiile ruși de negustori în urma călătoriilor lor anuale de mii de kilometri au intrat în contact cu multe țări creștine. Rușii au petrecut șase luni la Constantinopol, vânzând rezultatele poliudei de iarnă aduse aici și aprovizionându-se cu bunuri grecești precum „pavoloks (mătase), aur, vin și legume (fructe) de diferite feluri”. Firește, cu un contact atât de stabil cu pământurile creștine, creștinismul ar putea pătrunde în mediul rusesc, lucru pe care îl vedem dintr-o serie de documente din secolul al IX-lea, mai ales din anii 860. (Levcenko M. V. Eseuri despre istoria relațiilor ruso-bizantine. M., 1956, p. 73 - 78; Saharov A. H. Diplomația Rusiei antice. M., 1980, p. 59 - 65 (istoriografia problemei).)

Ia naștere activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe Greace: Mitropolitul Mihail (bulgar) a fost trimis în Rusia, care l-a botezat pe domnitorul Kievului Oskold.

Cunoscutul istoric al Bisericii Ruse E. E. Golubinsky crede pe bună dreptate că una dintre căile creștinilor de a pătrunde în Kiev este sosirea varangilor din comunitatea normandă din Constantinopol, botezați scandinavi, în slujba prințului Kievului. Varangienii scandinavi aveau propria lor, bine călcată de acești marinari, o rută maritimă către

Constantinopol, care din anumite motive timp de două secole în literatura noastră științifică și populară s-a amestecat cu drumul prin Europa de Est. Nestor în textul său conduce cititorul de la Marea Neagră în sus pe Nipru și mai departe până la Marea Baltică, arătând că din Baltica Varangiană se poate ajunge pe mare, fără nicio târâtură, la Roma și la Constantinopol. Istoricii sunt încă derutați de titlul general al acestui paragraf; întrucât întrebarea varangiilor este direct legată de subiectul nostru, voi cita textul lui Nestor:

„Fii calea de la Varangi la Gryky și de la Gryk De-a lungul Niprului și a Niprului vykh, târât până la Lovoti și de-a lungul Lovoti până la Ilmer marele lac, din care râul Vlhov avea să curgă și să se varsă în marele Nevo (Marea Ladoga) și Ustyazhye Ustyazhye (Marea Baltică și de Nord).

Această parte a paragrafului descrie călătoria prin Europa de Est de la Bizanț, „de la greci”, până în Scandinavia. Următoarea este o descriere a căii „de la varangi la greci”:

„Și mergi de-a lungul acelei mări până la Roma (drumul în jurul Europei), iar de la Roma veniți de-a lungul aceleiași mări până la Caesaryugrad”. (Șahmatov A. A. Povestea anilor trecuti. Pg., 1916, p. 6.)

Ruta de la varangi la greci este desemnată ca fiind binecunoscutul traseu al flotilelor scandinave printr-un singur spațiu de apă (de-a lungul aceleiași mări) din Marea Baltică și Marea Nordului prin Canal, trecând prin Normandia, prin Gibraltar în Marea Mediterană. la posesiunile normande din Italia și la Constantinopol, unde normanzii slujeau în garda palatului imperial. Acești varangi ai serviciului bizantin au adoptat în mod firesc creștinismul, într-o oarecare măsură cunoșteau limba greacă. Putem fi întru totul de acord cu EE Golubinsky că din acești Varangi din Constantinopol au fost recrutate echipele angajate ale prinților Kievului: „Varangieni într-un număr foarte mare s-au mutat de la Constantinopol la Kiev.” (EE Golubinsky Istoria Bisericii Ruse. M., 1901, Vol. I, prima jumătate a volumului, p. 70.)

Cronicarul a avut grijă de cititorii săi și, în paragraful geografic de mai sus, a indicat că acesta a existat de fapt în secolele IX-X. drumul normanzilor către Constantinopol printr-o singură rută maritimă pe lângă Italia și Africa („lotul lui Hamov”).

Probabil că tocmai aceștia, parțial bizantinizați, varangi au fost pe care prinții de la Kiev i-au trimis la Constantinopol în misiuni diplomatice.

În ambasada domnească de la Igor, în 944, se aflau „oameni ai Rusului (supusi ruși) Khrstians”, iar în timpul depunerii jurământului de către prinț însuși la Kiev, o parte a trupei a depus jurământul în biserica Sf. Ilie pe Podol - „Muzi bo besha Varyazi și Kozar Khrst'yane”. Creștinismul apare aici nu ca credință rusă, ci ca credință a străinilor angajați („varazi”) sau a populației vorbitoare de greacă din Khazaria. În viitor, vom vedea în mod repetat că confruntarea păgânismului rus cu creștinismul bizantin este indisolubil împletită cu tema opoziției față de detașamentele violente de mercenari varangi. Proiectarea panteonului păgân în 980 a fost imediat precedată de exilul varangilor de la Kiev de către tânărul prinț Vladimir, descris în cronica din același an. „Arătând calea” mercenarilor care se străduiau pentru Bizanț, prințul l-a înștiințat pe împărat: „Iată, du-te la tine domnilor. Nu-i deranja în oraș – dacă faci rău în oraș, precum și în oraș (la Kiev). și semo (către Rusia) nu lăsați nici unul. (Shakhmatov A. A. The Tale of Gone Years, p. 95.)

Prima acțiune păgână descrisă în cronică a fost jertfa unui tânăr creștin-varangian către Perun. „Fii același Varyag t (tatăl tineretului) trimis de la Grk și drzhash în secret credința lui Khrstiyansku”. Varyagul a fost, după cum putem vedea, unul dintre acei normanzi din Constantinopol despre care a scris Golubinsky. Motivul pentru care varangii au mărturisit credința creștină în acest moment în secret, vom afla în viitor. Motivul nemulțumirii față de vikingi nu a fost că aceștia erau creștini, ci că „au făcut rău”. În același mod, motivul confruntării dintre păgânism și creștinism era mai profund, iar varangienii creștini au fost doar un caz special.

La baza temerilor prinților de la Kiev și a precauției lor față de creștinism a stat politica Imperiului Bizantin. Pentru Rusia, presărată de legături comerciale pașnice cu presiuni militare asupra Bizanțului (de dragul acestor legături), adoptarea creștinismului ar putea însemna un vasalaj involuntar și întărirea creștinismului în Rusia - o creștere a numărului de potențiali aliați ai Bizanțul Ortodox (Saharov AH Diplomatia Rusiei Antice, p.. 273-275.) Prin urmare, timp de câteva decenii ale secolului al X-lea. observăm în interiorul Rusiei o creștere semnificativă a păgânismului, parcă în mod deliberat opus creștinismului bizantin.

Problema religioasă a fost ridicată la nivelul politicii internaționale. Acest lucru s-a manifestat mai ales în mod clar după campania lui Igor împotriva Bizanțului în 943 și încheierea unui tratat în 944, deja în timpul domniei văduvei lui Igor Olga (din 945). Textele cronicilor nu spun o vorbă despre moșia preoțească, despre vrăjitorii păgâni din Rusia și despre acțiunile lor din acea vreme, dar fără a ține cont de acest element social, atât de bine descris de slavii occidentali, ne va fi greu. pentru a înțelege multe evenimente. Olga și-a început domnia ca o păgână înflăcărată și fără milă, iar mai târziu a adoptat creștinismul și a devenit un susținător înfocat al noii credințe.

Potrivit Cronicii Suzdal, numită Cronica Tatișchev a episcopului Simon. Olga i-a favorizat pe creștini și a intenționat să fie botezată la Kiev, „dar nu a fost în niciun caz posibil să-i facă asta fără teamă extremă din partea oamenilor. Pentru aceasta, ei au sfătuit-o să meargă la Constantinopol, aparent pentru alte nevoi și să fie botezată acolo”.

Pentru a rezolva problema locului și timpului botezului Olgăi, avem doar surse rusești: cronica despre Olga și „În amintirea și lauda prințului rus Volodimer”, scrisă de Jacob Mnich la mijlocul secolului al XI-lea. Jacob Mnikh, un contemporan al cronicarului Nikon, a folosit pe scară largă datele din cronică (diferând ca date de Povestea anilor trecuti). El atribuie botezul Olgăi la anul 955 („După sfântul botez al lui B, fericita prințesă Olga trăiește 15 ani… și luna iulie, în ziua a 11-a din vara anului 6477.” ani întregi, apoi data botezului este 955, dacă a numărat cu scrupulozitate numărul de luni, atunci - 954. De obicei, cu un astfel de număr, anul evenimentului era considerat primul an; atunci ar trebui să ne oprim la 955)

Data cronică - 6463 (955). Ambele surse vorbesc despre botezul Olgăi la Constantinopol. Jacob are multă retorică, dar foarte puține dovezi faptice. Povestea cronicii este plină de detalii interesante, dar deloc întotdeauna de încredere: prințesa a adoptat creștinismul chiar la Constantinopol, „iar țarul este patriarhul”. La botez, Olga a primit numele de Elena. Un detaliu legendar este că împăratul Constantin Porfirogenitus, admirând-o pe Olga, a vrut să se căsătorească cu ea: „Și la botezul chemării lui Cezar și să-i spună: „Vreau să-i cânt soției mele.” Constantin era căsătorit la acea vreme și o persoană asemănătoare. propunere de a face rusă Legenda cronicii continuă: Olga i-a spus țarului că, de când i-a devenit naș, nu se poate căsători legal cu ea. A. Povestea anilor trecuti, pp. 70 - 71.)

Este posibil ca o astfel de expresie să fi fost rostită de Constantin, dar, desigur, cu o altă ocazie, deoarece călătoria Olgăi la Constantinopol nu a adus succes diplomatic nicio parte, iar Olga, întorcându-se la Kiev, a refuzat să trimită ajutor militar către grecii, deși ea o promisese mai devreme. Cu această ocazie a putut apărea cuvântul Cezarului. Acest lucru este cu atât mai probabil cu cât botezul Olgăi la Constantinopol nu este susținut de sursele bizantine.

La Constantinopol, de ce se temea atât de mult poporul rus - împăratul bizantin o considera pe Olga creștina, regenta statului rus cu un fiu tânăr, drept vasal: țarul „fă-i multe daruri… și lasă-te să te suni. ea fiicele sobe.” Dacă împăratul a botezat-o într-adevăr pe prințesa rusă, atunci ea a devenit deja fiica lui, dar conform textului cronicii el a numit-o pe fiica ei nu în biserică, ci în sens politic (Saharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Nu pot fi de acord cu autorul doar că titlul fiicei împăratului „putere seculară extrem de ridicată în Rusia” (p. 279).) Cunoaștem multe exemple în cronică când a fost folosit cuvântul „tată”. într-un sens feudal, ierarhic și un frate și-a numit fratele „tată”, recunoscându-i astfel suzeranitatea.

Povestea cronicii nu este structurată în așa fel încât Olga, după ce își încheia treburile, să plece singură din Constantinopol; aici se indică faptul că împăratul a lăsat-o să plece, obligând-o să trimită ajutoare militare și bunuri de valoare și amintindu-i de statutul ei de vasal de „fiică”. Olga era speriată de situație, îi era frică să se întoarcă în Rusia ca trădătoare a obiceiurilor străbunicului și „fiica” regelui grec. Venind la patriarh să-i ceară binecuvântarea de a pleca de acasă („cere binecuvântări acasă”), prințesa și-a mărturisit teama: „Poporul meu este nenorocit (păgâni) și fiul meu e un murdar, să mă scoată Dumnezeu. de tot răul! (Șahmatov A. A. Povestea anilor trecuti, p. 71.)

Patriarhul o consolează pe prințesă cu o serie de exemple biblice de ajutor divin pentru oamenii drepți, enumerându-le pe scurt numele. Dacă luăm în considerare conținutul acestor legende despre personaje biblice, vom vedea că în majoritatea cazurilor vorbim despre confruntarea a două credințe diferite. David, persecutat de Saul și ascuns în pustie și păduri, atrage preoții locali lângă el. Daniel se luptă cu preoții de alte credințe, se roagă lui Dumnezeu, iar leii, cărora le-a fost aruncat pentru a fi devorați, îi ling mâinile. Trei tineri, care au refuzat să se închine idolul păgân de aur, au fost aruncați să fie arși în „peștera focului”, dar îngerul i-a păzit și au rămas nevătămați.

Toate aceste exemple de patronaj divin date de patriarh trebuiau să întărească spiritul prințesei, care pleca într-o țară păgână, unde se venerau idolii, unde preoții zeilor păgâni puteau controla soarta oamenilor.

Povestea cronică despre botezul Prințesei Olga a fost creată sau puternic prelucrată mult mai târziu decât atunci când spune ea: în primul rând, aici sunt deja menționați nepoții ei, care nu ar fi putut fi în 955, deoarece Sviatoslav, care s-a născut în 942., a fost atunci doar 13 ani. În al doilea rând, autorul poveștii îi confundă pe împărații Constantin și Ioan Tzimiskes (care au domnit mult mai târziu) (Șahmatov A. A.

Povestea este introdusă artificial în cronică în mijlocul anilor goali 948-963, marcați doar cu cifre, fără niciun eveniment. Este imposibil să avem încredere în data cronică a călătoriei Olgăi la Constantinopol, dar, între timp, să înțelegem esența evenimentelor care au avut loc la mijlocul secolului al X-lea, care au precedat crearea panteonului păgân în 980, data botezul printesei este foarte important.

V. H. Tatishchev, bazându-se pe răposatul cronică Ioachmov, credea că prințesa Olga a fost botezată în 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Alți savanți ai secolului al XVIII-lea de asemenea, a început să se îndoiască de fiabilitatea datei „Povestea anilor trecuti” și a sugerat, bazându-se pe compoziția lui Constantin „Despre ceremonii”, să accepte 946, dar acest lucru a stârnit obiecții în același timp și a fost propusă o altă dată - 956, aproape de cronică. (Bulgar Eugene. Căutare istorică despre vremea botezului Marii Ducese Ruse Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Ulterior, calculând numerele, lunile și zilele săptămânii (miercuri 9 septembrie și duminică 18 octombrie) recepțiilor Olgăi și lui Konstantin Porphyrogenitus, data a fost stabilită la 957.14 (Golubinsky E. E. Istoria Bisericii Ruse, p. 102.)

În prezent, GG Litavrin, după ce a studiat din nou istoria problemei și a revizuit sursele bizantine, a fundamentat în mod inteligent data respinsă cândva - 946 (Litavrin GG Despre datarea ambasadei Olga la Constantinopol. - Istoria URSS, 1981, nr. 5, p. 180 - 183.)

Această dată poate fi susținută de o serie de alte considerente. În ceea ce privește locul botezului Olgăi, ar trebui să fie de acord cu Golubinsky că prințesa a ajuns la Constantinopol deja botezată și cu preotul ei (mărturisitorul?) Grigorie și a fost botezată, potrivit cercetătorului, la Kiev. (Golubinsky E. E. Istoria Bisericii Ruse, p. 77.)

Probabil că putem vorbi despre Chersonesos ca fiind locul în care prințesa a fost botezată în drum spre Constantinopol, dar nu există date în acest sens.

Astfel, la mijlocul anilor 940, se înregistrează o grămadă de evenimente legate atât de creștinism, cât și de păgânism:

943. Campania lui Igor la Bizanț. Primind tribut de la greci.

944. Tratat cu Bizanțul privind „reînnoirea lumii vechi”.

944-945. Polyudye Igor și uciderea lui de către Drevlyans. Răzbunarea Olgăi față de Drevlyans.

944/945. Campania trupelor de la Kiev în țara Drevlyanilor. 946. Călătoria Olgăi la Constantinopol, care coincide cu adoptarea creștinismului de către prințesă. (Datele date nu sunt suficient de exacte. Deci, tratatul datează din 944, iar în anale este plasat sub anul 6453, adică 945.

A doua melodie

A doua jumătate a epopeei despre Mihail Potok povestește despre o lungă confruntare dintre erou și soția sa după ce au părăsit mormântul.

Deoarece eroina este încă Marya Swan White, în esență a doua parte a epopeei nu poate fi decât o continuare a versiunii în care Marya nu moare ca un șarpe vârcolac, ci este înviată ca persoană.

Există epopee formate doar din primul cântec fără continuare (Poezii rusești antice …, p. 150; epopee Onega, vol. II, p.100.), dar există epopee care cuprind episoade doar din al doilea cântec (Onega epopee, vol. II, pp. 491-498.)

Schema de bază a celui de-al doilea canto este următoarea: un țar străin atacă Kievul; Mihail este învins de lovitură, dar „frumosul țar Ivan Okulevich” o ia cu el pe Marya cu acordul ei („Am sunat, am fost să mă căsătoresc cu el”). Eroii de la Kiev au refuzat să-l ajute pe Mihail: „Nu este o onoare pentru noi, laudă curajoasă, urmărim soția altcuiva după o femeie…”. Pârâul ajunge la Marya de trei ori și de fiecare dată ea îl bea și îl vrăjește. În două rânduri, eroii îl eliberează pe Mihail. Ultima dată a fost eliberat de Anastasia, sora lui Ivan Okulevich, cu care s-a căsătorit Potok, și a executat-o pe Mary Lebed Belaya. (Epopee, pp. 289-324.)

După cum puteți vedea, principalul lucru în acest cântec (ca și în primul) nu este în faptele eroice. Alcătuirea la Kiev este învinsă de cineva necunoscut - „eroii nu s-au întâmplat aici acasă”; Stream însuși a luptat cu o forță necunoscută „departe în câmp deschis”. Călătoriile lui Mihail în orașul seductorului, frumosul țar Ivan Okulevici și la palatul său regal uimesc într-o serie de versiuni cu liniștea lor nejustificată: bogatyrul merge fără armată, nu vorbește cu țarul însuși, nu amenință nimic., nu expune armele; totul se termină doar cu întâlniri cu însăși Marya Lebeda Belaya. Când Marya, după ce a băut bogatyr-ul de trei ori, îl întreabă pe noul ei soț: „Și tu ești un cap mic pentru compartimentele lui Mihail”, Ivan Okulevici îi răspunde destul de cavaleresc: „Nu este o onoare pentru mine, laudă curajoasă, ci o bătaie somnoroasă. asta e mort pentru mine”. Marya se descurcă cu eroul în felul ei. Represalia finală a Stream-ului cu Marya și regele este înfățișată în afara realității - Stream, ca întotdeauna, fără o armată, nu există nicio luptă, iar victoria îi revine pe principiul loviturilor de stat ale palatului bizantin.

Un cântec amplu de peste 500 de versuri este dedicat timpului, deși lipsit de concretețe militară, luptei a două forțe - păgânismul în persoana vrăjitoarei nemiloase Marya Swan Belaya și creștinismul în persoana eroului de la Kiev Mikhail Potok. Frumosul țar Ivan Okulovich este o persoană inactivă, neutră, care nu ia parte la luptă. Eroii de la Kiev sunt aliații lui Mihail numai în afacerile de luptă ale regimentelor; ei nu vor să intervină în mod deliberat în relația lui cu vrăjitoarea Marya și sunt neputincioși să-i distrugă vrăjitoria. Adevărații aliați ai lui Mihail sunt Arhanghelul Mihail sau Sf. Nicolae și sora țarului, Anastasia. Judecând după faptul că la sfârșitul epopeei, Anastasia, spre deosebire de Maria, fără o schimbare de credință, merge cu Mikhala „la biserica lui Dumnezeu”, unde au primit „cununile de aur”, aliatul eroului era creștin. Este logic să presupunem că a fost botezat și fratele ei, „frumosul rege”, care nu a căutat să-l taie pe cel adormit. Marya Lebed Belaya obține victoria de trei ori datorită vicleniei și vrăjitoriei. Îl întâlnește pe Potok cu un farmec de vin verde cu otravă adormită și îl asigură că Ivan Okulevich este „destul de norocos” să fie ea. convingerile ei măgulitoare devin de fiecare dată din ce în ce mai poetice și convingătoare. Văzând eroul în camerele regale ale lui Ivan Okulevich:

În timp ce a turnat o băutură, îi era somn

Și vinul este verde…

Cum se apropie de aici?

Iar Michael se aplecă jos

- Și tu, tânărul Mihail Potok, fiul lui Ivanovici!

- Frumosul țar Ivan Okulevici l-a luat pe Silom

- Cât de nunechka era încă acum

- O zi cu apă scăzută (caldă, de vară) nu poate fi vie, - Și fără asta fără roșu fără soare

- Și așa sunt fără tine, tânăr Mikhail Potok, fiul Ivanovici.

- Dar nu pot, dar sunt încă în viață, - Dar nu pot fi în viață, ceva de mâncat sau de băut, - Acum buzele tale erau triste, - Și ești în mare

- Și bea din melancolie tu din supărare

- Și nunechku este vin verde ca farmec.

Pentru prima dată, Marya a îngropat într-o groapă un erou adormit, care băuse trei vrăji sub convingerea unei vrăjitoare, ca și cum ar fi fost mort. Calul său în șa a galopat spre Kiev, iar prietenii săi-eroi și-au dat seama că au avut loc necazuri. Calul le-a arătat locul unde a fost îngropat Mihail și l-au dezgropat, „și a dormit acolo, s-a îmbătat și s-a îmbătat”.

A doua vrăjitorie a fost mai puternică decât prima: Marya, după ce l-a băut din nou pe Mihail, l-a transformat într-o „pietrișă albă, combustibilă”. Eroii au mers să salveze un prieten. Pe drum, s-au întâlnit cu un kalik bătrân, iar toți eroii, deghizat în kalik pietonal, au ajuns la palatul lui Ivan Okulevici, unde Marya, fără să le dea nimic, i-a trimis soțului ei: „Ia-ți kalikul, hrănește., a hrani! Regele a răsplătit cu generozitate pelerinii, ceea ce este o dovadă în plus a creștinismului său. Bătrâna Kalika, care s-a dovedit a fi Sfântul Nicolae (sau Arhanghelul Mihail), a ajutat la restabilirea formei umane lui Michael Stream, ceea ce eroii nu au putut face.

Cel de-al treilea masacru al Mariei a fost neobișnuit: l-a bătut în cuie pe Stream, care fusese beat de vraja băuturii adormite, „polițiștii” erau pe perete. Cu patru cuie vrăjitoarea l-a răstignit pe eroul pe zidul cetății; îi lipsea principala „unghie a inimii” pentru a-i lua în sfârșit viața. Acest masacru ciudat ar fi putut fi inspirat de imaginea vizuală a icoanei Arhanghelului Mihail sau de răstignirea lui Hristos undeva pe porțile orașului (amintiți-vă că Sfântul Mihail era stema Kievului) sau de pe porțile curții ale orașului. Prințesa Olga în acei cincisprezece ani (946 - 961), când a fost deschisă, neascunzându-se încă, a mărturisit creștinismul. O astfel de răstignire a unui erou creștin a fost ironia diabolică a unei „vrăjitoare” - un „eretic”. Aici, în epopee, apare o față nouă, strălucitoare - sora țarului, Anastasia. Ea îl eliberează pe erou luând clești de fier din forjă. Apoi ea îl scoate din oraș și îi furnizează un cal și arme. Când Marya Lebed Belaya l-a văzut pe Mihail conducând până la palat viu, ea a încercat să-l bea pentru a patra oară. Și din nou apare salvatorul lui Mihail cu numele simbolic Anastasia. Fie îi amintește plângătoare de promisiunea lui de a se căsători cu ea, apoi renunță hotărâtă la vraja otravită:

Nastasia l-a auzit pe prinț, A deschis o fereastră oblică, Ea strigă cu o voce jalnică:

- Oh, tu, Mihail Potok, fiul lui Ivanovici, - Să știi că ți-ai uitat porunca?!

Cum de Mikhailushka Potyk-on

Și-a ridicat mâna dreaptă pentru farmec, Cum este aceasta Nastasya Okulevna

Și ea l-a împins de braț -

Vraja de topire a zburat departe.

Eroul botezat este salvat. Le-a tăiat capetele Mariei și Ivan Okulevici și s-a căsătorit în biserica lui Dumnezeu cu salvatorul său Anastasia. Dintr-o dată se dovedește că „Mikhailushka s-a îndrăgostit de regatul de aici”.

În tot al doilea cântec, opoziția creștinismului față de păgânism continuă, dar aceasta nu este o luptă deschisă, nu este o chemare la o nouă credință, nici reproșuri împotriva rasei șerpuitoare murdare. De trei ori păgânismul învinge și iarăși învinge nu cu armele, nu cu discursuri, ci cu vraja vinului verde. Mikhailushka a băut nouă vrăji de vin în timpul vizitelor sale la Marya și de fiecare dată după aceea s-a trezit neputincios în fața puterii vrăjitoriei păgâne.

Felicitarea vinului verde într-o serie de epopee este menționată nu numai în acea parte a celui de-al doilea cântec, în care Marya, salvându-se, îi aduce lui Michael o „băutură de uitat” - eroul a început să bea de îndată ce o viață comună cu „ vrăjitoare” începe și continuă după părăsirea mormântului:

S-a dus la plimbare și prin tavernele țarilor, Bea vin și e fără bani, Mergeți într-un cerc și un semicerc, Unde este într-un sfert, dar unde este într-o jumătate de găleată, Și când vine momentul, el este o găleată întreagă.

Toată această întindere a vinului merge fără bani, precum plata pentru serviciul eroic, pentru livrarea cu succes a tributului prințului. Având în vedere orientarea creștină a epopeei, confruntarea acesteia cu păgânismul, exprimată adesea într-o formă alegorică precaută, se sugerează că epopeea despre Mihail Potok (în special al doilea cântec al său) este o condamnare a acelor sărbători păgâne, care nu erau doar o formă. de comunicare și consultare între prinț și războinicii săi.nu numai prin forma de despăgubire pentru pierderile și pagubele din marș, ci și prin îndeplinirea unui ritual păgân obligatoriu care a rămas în Rusia până în secolele XVI-XVII. (vezi mai jos capitolul 13).

Avea dreptate EV Anichkov, care în cartea sa „Păgânismul și Rusia antică” a consacrat trei capitole întregi unui subiect precum „Sărbătorile și jocurile ca subiect principal de denunțare” a păgânismului de către bisericești.” (Anichkov EV Păgânismul și Rusia antică. St.. Petersburg., 1914, cap. VII, VIII, IX, p.155-224.) Cunoaștem foarte bine celebrele sărbători ale lui Vladimir Soarele lui Stolnokievski. Atât epopeele, cât și cronicile vorbesc despre aceste sărbători, menționând că prințul s-a ospătat câteodată timp de 8 zile la rând, „chemându-și propriii bolyari, posadnici și bătrâni prin tot orașul… strigând o mulțime imensă de oameni” (AA Shahmatov, Povestea anilor trecuti, p. 158-159.), Și Lauda lui Jacob Mnich. După adoptarea creștinismului, aceste festivități largi au fost programate pentru a coincide cu datele calendarului bisericesc, dar esența păgână a sărbătorii a rămas și s-a reflectat în dispute acerbe cu privire la așa-numitul „mâncat de carne”. Cert este că regulile bisericii prescriu postul în zilele de miercuri și vineri ale fiecărei săptămâni, adică interziceau mâncarea cu carne de post în aceste zile. Carnea era principala hrană rituală a păgânilor, deoarece făcea parte din acele sacrificii care erau oferite zeilor. Până în secolul XX. În familiile rusești, obiceiul obligatoriu de Crăciun și Paște era să servească la masă carnea de porc (o șuncă sau un porc întreg), fiind o tradiție foarte veche venită din timpurile primitive. În Rusia, la mijlocul secolului al XII-lea. a apărut nedumerirea – ce se întâmplă dacă sărbătoarea bisericii cade într-o zi de post? Să refuze carnea (înainte rituală) hrana festivă sfințită de obiceiul străvechi, sau să încalce prescripțiile clerului și ale greco-rigoriștilor, care interziceau „curry”? Mulți prinți și-au susținut în mod deschis antichitatea păgână.

Înainte de botezul Rusiei, sărbătorile domnești, care continuau tradiția sacrificiilor și comorilor păgâne tribale comune, erau un element important în viața publică. Și în timpul confruntării dintre păgânism și creștinism, ele puteau deveni o armă puternică în mâinile trupei păgâne și ale preoției, deoarece sărbătorile erau și o formă de întâlnire a dumei boierești a principelui Kievului.

Cu greu este corect să atribuim originea epopeei despre Mihail Potok în întregime epocii lui Vladimir. Numele lui Vladimir nu este întotdeauna menționat în epopee; adesea acționează un anume „prinț al capitalei Kievului” fără nume. Primul cântec despre înmormântarea comună a lui Mihail și Marya Lihodeevna ar trebui să fie datat din acea perioadă relativ scurtă în care unii dintre ruși au refuzat deja incinerarile păgâne, dar au continuat totuși să-și îngroape soția decedată „de bunăvoie” împreună cu nobilul boier. calitatea săpăturilor arheologice nu permite stabilirea, în toate cazurile, înmormântările pereche sunt simultane. Al doilea soț ar putea fi reîngropat. Pentru aceasta, a fost suficient să săpați „nisipurile galbene” ale movilei și să demontați „tavanul” de bușteni al camera.)… Sunt datate trei movile bogate cu „colivi” și înmormântări pereche: movila nr. 110 de dirgem pe la 914 (aici au fost găsite o sabie și un corn de turiu); movila nr 36 - dirgem 927; movila nr. 61 (cu pecete cu chipul lui Iisus Hristos) - dirgem din 936. Două movile (cu monede de 896 și 914) conțineau doar înmormântări feminine, care, având în vedere prezența unui număr mare de cenotafe în acest cimitir, pot fi explicate ca mormintele văduvelor ai căror soți au murit în campanii. (Blifeld D. I. Memoriale pe termen lung …, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

După cum puteți vedea, toate înmormântările pereche, corelate cu intriga principală a primului cântec, sunt datate prin monede din prima treime a secolului al X-lea, adică istoric după epoca lui Igor, când exista o „biserică catedrală”. la Kiev (unde există și morminte asemănătoare tăiate de bușteni). Al doilea cântec ar fi putut apărea puțin mai târziu, deja în timpul relațiilor agravate dintre păgâni și creștini din cercurile echipei de la Kiev. Christian Mikhail Potok nu mai este aici al treilea boier al prințului Kievului, cucerind „limbile altor credințe”; aici este înfățișat ca un cavaler singuratic care încearcă să-și înapoieze soția-vrăjitoare, căsătorită cu el în biserica lui Dumnezeu. El este doar un călăreț fără armată, fără însoțitori, iar păgâna Marya Swan White este deja o regină, trăind într-un palat și uneori chiar având control asupra soțului ei inert.

Interesantă este și atitudinea altor războinici față de Mikhail Potok. Când vine vorba de urmărirea lui Marya, despre opunerea vrăjitoarei păgâne, camarazii refuză să-l ajute pe Michael, nu se luptă cu Marya. Aceștia acționează doar atunci când asistența lor militară este necesară pentru Stream însuși, în necaz. Dar sunt neputincioși împotriva vrăjitoriei Mariei, nu-și amintesc niciodată de Dumnezeu, nu se boteză, nu amenință spiritele rele care i-au adus în necaz pe tovarășul lor - sunt păgâni, deși influența epopeilor de mai târziu a influențat faptul că nu se numeau frați, ci frați cruce. Aceasta este aceeași echipă Svyatoslav, despre care tânărul prinț i-a spus mamei sale că toți l-ar bate joc de el dacă ar decide să accepte credința creștină. Eroii au râs și de Pârâu. În cele din urmă, Mihai este ajutat fie de un sfânt creștin, fie de o femeie creștină pe nume Anastasia.

Mai există o caracteristică care poate indica indirect mijlocul secolului al X-lea. În cel de-al doilea cântec, Marya îi cere lui Ivan Okulevich de trei ori să taie capul Pârâului aflat într-un vis beat. Poate că acest lucru ar trebui privit ca un reproș voal către păgâna Olga, care i-a băut pe drevlyani la o sărbătoare funerară și a ordonat să omoare 5.000 de oaspeți beți. Acest cântec, cu eroii ei care nu vor să-l persecute pe păgân, cu reproșuri despre crimele rituale și, cel mai important, arătând pericolul pe care îl reprezintă farmecele obsechioase ale vinului verde, este îndreptat împotriva sărbătorilor domnești, deși sărbătorile în sine sunt nereprezentat.

Două cântece despre creștinul Mihail Potok, a căror acțiune se petrece în unele păduri locuite de păgâni (polyudye), la Kiev și biserica ei catedrală, apoi undeva într-un alt regat, unde o vrăjitoare luată din păduri, devenită regină., guvernează totul, - aceasta este o poveste poetică despre începutul creștinismului în Rusia în secolul al IX-lea - prima jumătate a secolului al X-lea. Primul cânt este în mod clar îndreptat împotriva unor astfel de rămășițe de păgânism printre creștinii ruși nou convertiți, ca înmormântări comune (aproximativ în timpul domniei lui Igor), iar al doilea cânt alegoric, dar foarte colorat, avertizează împotriva vrajei vinului verde, după toate probabilitățile, referindu-se la sărbători rituale păgâne (poate, domnia lui Svyatoslav). Datorită epopeilor despre Ivan Godinovici și Mihail Potok, cunoaștem munca orală a două echipe rivale. Magii au reînnoit miturile păgâne străvechi - „huletorii”, i-au îmbrăcat într-o formă nouă, abia născută de epopee, iar „Rusia, care a fost botezată așa,” să fie, în principal păgâni) în ruina sărbătorilor păgâne, la care, pe lângă latura lor rituală, s-au hotărât treburi importante ale statului: care dintre eroi și unde să meargă, cărora li se dau anumite instrucțiuni, unde s-a întâmplat ceva care necesită intervenție imediată. Sărbătorile la masa domnească „pentru toți bogatii Sfintei Ruse” au fost una dintre formele primare de întâlnire ale dumei boierești, iar condamnarea lor de către creștini a continuat până când domnitorul însuși și eroii săi s-au convertit la credința ortodoxă. Atunci biserica a început să lăudeze în mod flamboyant sărbătorile Sfântului Vladimir, programate să coincidă cu sărbătorile bisericești.