Cuprins:

Creștinismul și zeii lumii antice
Creștinismul și zeii lumii antice

Video: Creștinismul și zeii lumii antice

Video: Creștinismul și zeii lumii antice
Video: Cand PAMANTUL Este Umplut Cu 100% APA Si 0% PAMANT ; Murdaria COSTA $1000 Per Bob 2024, Martie
Anonim

De fapt, cu sute și mii de ani înainte de nașterea lui Iisus Hristos, pe o perioadă lungă, în momente diferite, pe diferite continente, au existat numeroși salvatori care s-au caracterizat prin caracteristici comune.

Povestea lui Isus a început. S-a născut pe 25 decembrie, prin nașterea din fecioară, a fost descendent al zeului și femeii muritoare Maria. Biblia indică faptul că pruncul s-a născut în noaptea în care s-a luminat cea mai strălucitoare stea de pe cer. A fost un ghid pentru cei trei înțelepți, Baltazar, Melchior și Caspar, care, conform Evangheliei după Matei, și-au prezentat darurile. copilul nou-născut Isus: tămâie, aur și smirnă. În catolicism, adorarea Magilor este sărbătorită în ziua de sărbătoare a Bobotezei (6 ianuarie). În unele țări, sărbătoarea se numește sărbătoarea celor trei regi.

Tiranul Iudeii Irod, după ce a aflat despre nașterea unui om care, conform unei vechi profeții, este destinat să devină regele Israelului, hotărăște să-l omoare pe Isus. Pentru aceasta el dă ordin să omoare toți nou-născuții din orașul în care avea să se nască Hristos. Dar parintii sai afla dezastrul iminent si fug din tara La varsta de 12 ani, cand familia sa a ajuns la Ierusalim, Iisus a purtat discutii cu reprezentantii clerului.

Isus a venit la râul Iordan la vârsta de 30 de ani. Ioan Botezătorul l-a botezat.

Isus putea să transforme apa în vin, să meargă pe apă, să învieze morții, avea 12 adepți, El era cunoscut drept Regele Regilor, Fiul lui Dumnezeu, Lumina pământului, Alfa și Omega, Mielul Domnului etc. După ce a fost trădat de ucenicul său Iuda, care l-a vândut cu 30 de arginți, a fost răstignit, îngropat timp de trei zile, apoi a înviat și s-a înălțat la cer.

ISTORIA ZEILOR ANTICHI

1. Egiptul antic. 3000 î. Hr Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - zeul cerului, al soarelui, al luminii, al puterii regale, al masculinității, venerat în Egiptul Antic.

Corul s-a născut pe 25 decembrie din fecioara Isis Maria. Nașterea lui a fost însoțită de apariția unei stele în est, care, la rândul său, a fost urmată de trei regi pentru a găsi și a se închina în fața mântuitorului nou-născut. La 12 ani, el preda deja copiii unui om bogat. La vârsta de 30 de ani, a fost botezat de o anumită persoană cunoscută sub numele de Anub (Anubis) și astfel și-a început predicarea spirituală. Corul a avut 12 ucenici cu care a călătorit, făcând minuni precum vindecarea bolnavilor și mersul pe apă. Corul era cunoscut sub multe nume alegorice precum „Adevărul”, „Lumina”, „Unsul Fiu al lui Dumnezeu”, „Păstorul lui Dumnezeu”, „Mielul lui Dumnezeu” și multe altele. Fiind trădat de Typhon, Horus a fost ucis, îngropat în trei zile și apoi a înviat.

Aceste atribute ale lui Horus, într-un fel sau altul, s-au răspândit în multe culturi mondiale pentru mulți alți zei, având aceeași structură mitologică comună.

2. Mitra. zeul soarelui persan. 1200 î. Hr

Potrivit legendei, el era fiul unei fecioare cerești imaculat concepută și s-a născut pe 25 decembrie într-o peșteră. A avut 12 ucenici, și era Mesia, un popor mult așteptat. A făcut minuni, iar după moartea sa a fost îngropat și trei zile mai târziu a înviat. El a mai fost denumit „Adevărul”, „Lumina” și multe alte nume. Interesant este că ziua sacră de închinare a lui Mithra a fost duminica.

El a fost ucis, luând asupra sa păcatele urmașilor săi, a înviat și s-a închinat ca o întrupare a lui Dumnezeu. Adepții săi predicau o morală aspră și strictă. Ei aveau șapte rânduieli sfinte. Cele mai importante dintre acestea sunt botezul, confirmarea și Euharistia (împărtășirea), când „cei care se împărtășesc au mâncat natura divină a lui Mithra sub formă de pâine și vin”. Mitraziții au stabilit un loc central de cult exact în locul în care Vaticanul și-a ridicat biserica. Închinătorii lui Mithra purtau pe frunte semnul crucii.

3. Adonis. Zeul fertilității în mitologia feniciană antică (corespunde cu Tammuz babilonian). S-a născut pe 25 decembrie. A fost ucis și îngropat, dar zeii lumii interlope (Aida), unde a petrecut 3 zile, i-au permis să învie. El a fost salvatorul sirienilor. Vechiul Testament menționează doliul femeilor pentru idolul său.

4. Attis Grecia - 1200 î. Hr Varianta frigiană a Tammuzului babilonian (Adonis). Attis din Frigia, născută fecioara Nana pe 25 decembrie.

S-a născut dintr-o mamă fecioară și a fost considerat „singurul fiu născut” al celei mai înalte Cibele. A combinat pe Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul într-o singură persoană. Și-a vărsat sângele la poalele unui pin pe 24 martie pentru a ispăși păcatele omenirii; a fost îngropat într-o stâncă, dar a înviat pe 25 martie (paralel cu Duminica Paștelui), când era sărbătoare generală a celor care credeau în el. Atributele specifice ale acestuia sunt cultul botezului în sânge și sacramentul.

5. Bacchus (Dionisos). Dionysos - Grecia, 500 î. Hr Zeul viticulturii și vinificației în mitologia greacă.

Era fiul prințesei tebane, fecioara Semele, care l-a conceput de la Zeus fără legătură trupească. S-a născut pe 25 decembrie. El a fost salvatorul și eliberatorul umanității. A fost un predicator itinerant care a făcut minuni transformând apa în vin. A fost numit „Regele Regilor”, „Singurul Fiu al lui Dumnezeu”, „Alfa și Omega”, etc.

El a fost spânzurat de un copac sau răstignit înainte de a coborî în lumea interlopă, iar după moarte a înviat. În cinstea lui, se țineau anual festivități, înfățișând moartea, coborârea în iad și învierea lui.

6. Osiris. Zeul soarelui egiptean, tatăl lui Horus. Osiris a fost un descendent al Cerului și al Pământului, sfântul patron și protectorul oamenilor.

Născut pe 29 decembrie dintr-o fecioară numită „fecioara lumii”. Fratele Typhon l-a trădat, drept urmare a fost ucis de un alt frate Set, îngropat, dar apoi a înviat după ce a stat 3 zile în iad. Osiris a mers în viața de apoi, devenind stăpânul și judecătorul morților. El a fost considerat întruparea Divinului și a fost al treilea din triada egipteană. Osiris a fost pentru vechii egipteni cel mai uman dintre toți zeii ai numeroaselor lor panteon.

Ca rege mort și rege al morților, Osiris a fost venerat în special în Egiptul antic. Acest zeu întruchipează renașterea. Datorită lui, fiecare persoană care a trecut prin Judecata de Apoi va găsi o nouă viață. Iar înaintea numelor celor care vor fi declarați „îndreptățiți” la această judecată, va apărea numele „Osiris”. Osiris este zeul mântuirii, așa că oamenii au nevoie de el cel mai mult.

7. Krishna (Christna). Indian Krishna - 900 î. Hr., născut din fecioara Devaki. Născut ca o fecioară Devaki fără contact sexual cu un bărbat; a fost singurul fiu născut al Supremului Vișnu. Născut cu înfățișarea unei stele în est, care își anunță sosirea. Nașterea lui a fost anunțată de un cor de îngeri. Fiind de origine regală, s-a născut într-o peșteră. El a fost considerat alfa și omega ale universului. A făcut minuni, a avut ucenici. El a făcut multe vindecări miraculoase. Și-a dat viața pentru oameni. În momentul morții sale, la amiază, soarele s-a întunecat. S-a coborât în iad, dar s-a ridicat din nou și s-a înălțat la rai. Adepții hinduismului cred că el se va întoarce din nou pe pământ și va judeca morții în ziua Judecății de Apoi. El este întruchiparea unei zeități, a treia persoană a Trinității hinduse.

8. Kolyada. Dumnezeul Soarelui slav.

Potrivit legendei, el a fost fiul lui Dazhdbog și al lui Zlatogorka (Mama de Aur) care l-au conceput fără legătură trupească. S-a născut pe 25 decembrie într-o peșteră. Patruzeci de înțelepți, prinți și regi din întreaga lume au venit să-l închine și să-l onoreze. Steaua, care și-a anunțat nașterea, le-a arătat calea. Țarul negru Kharapinsky a vrut să-l distrugă în copilărie, dar el a murit el însuși. Kolyada maturizat a devenit salvatorul omenirii. El a mers din așezare în așezare și i-a învățat pe oameni să nu păcătuiască și să urmeze învățăturile Vedelor. În mâinile lui era Cartea de Aur, în care era scrisă toată înțelepciunea Universului nostru.

Rămâne întrebarea - de unde provin aceste trăsături comune? De ce s-a născut o fecioară pe 25 decembrie? De ce trei zile de moarte și inevitabila înviere? De ce exact 12 studenți sau adepți?

Steaua din est este Sirius, cea mai strălucitoare stea de pe cerul nopții, care pe 24 decembrie formează o linie cu cele mai strălucitoare trei stele din centura lui Orion. Aceste trei stele strălucitoare din centura lui Orion sunt numite astăzi la fel ca în cele mai vechi timpuri - Trei Regi. Acești Trei Regi și Sirius indică locul în care răsare soarele pe 25 decembrie. De aceea, acești Trei Regi „urmează” steaua în est – pentru a determina locul răsăritului sau „nașterii soarelui”.

Semnificația zilei de 25 decembrie în religie este că este ziua în care zilele în cele din urmă încep să se lungească în emisfera nordică și provine din zilele în care oamenii se închinau soarelui ca Dumnezeu.

Crucea zodiacală este unul dintre cele mai vechi simboluri din istoria omenirii. În mod figurat, arată modul în care Soarele trece prin cele 12 constelații principale de-a lungul anului. De asemenea, reflectă cele 12 luni ale anului, cele patru anotimpuri, solstițiile și echinocțiul. Constelațiile erau înzestrate cu calități umane sau personificate ca imagini ale oamenilor sau animalelor, de unde și termenul de „Zodiac” (greacă. Cercul animalelor).

Cu alte cuvinte, civilizațiile antice nu doar au urmat soarele și stelele, ci le-au întruchipat în mituri elaborate bazate pe mișcările și interrelațiile lor. Soarele, cu calitățile sale dătătoare de viață și protectoare, a personificat mesagerul creatorului invizibil sau DUMNEZEU. Lumina lui Dumnezeu. Lumina lumii. Salvatorul rasei umane. La fel, cele 12 constelații au reprezentat perioadele pe care le trece soarele într-un an. Numele lor au fost de obicei identificate cu elementele naturii observate în acea perioadă anume de timp. De exemplu, Vărsătorul – purtător de apă – aduce ploi de primăvară.

Imagine
Imagine

În stânga se află barca emblematică. Arta rupestre scandinave de sud a epocii bronzului.

De la solstițiul de vară până în 22-23 decembrie, zilele devin mai scurte și mai reci, iar din perspectiva emisferei nordice, se pare că Soarele pare să se deplaseze spre sud și devine mai mic și mai slab. Scurtarea zilei și încetarea creșterii culturilor de cereale în antichitate simbolizează moartea … A fost moartea Soarelui …

Soarele, mișcându-se continuu spre sud timp de șase luni, atinge punctul cel mai de jos al cerului și își încetează complet mișcarea vizibilă pentru exact 3 zile. În timpul acestei pauze de trei zile, Soarele se oprește lângă constelația Crucii de Sud. Și după aceea, pe 25 decembrie, se ridică cu un grad mai la nord, prevestind zile mai lungi, căldură și primăvară. Metaforic: Soarele care a murit pe cruce a fost mort timp de trei zile pentru a fi înviat sau a renaște. De aceea, Iisus și mulți alți zei ai soarelui au semne comune: răstignirea, moartea timp de 3 zile și apoi înviarea. Aceasta este perioada de tranziție a Soarelui înainte de a-și schimba direcția de mișcare înapoi în emisfera nordică, aducând primăvara, adică. salvarea.

Cei 12 discipoli nu sunt altceva decât cele 12 constelații ale zodiacului cu care călătorește soarele.

„Religia creștină este o parodie a venerării soarelui. Ei au înlocuit soarele cu un om pe nume Hristos și i se închină așa cum obișnuiau să se închine soarelui.” Thomas Paine (1737-1809).

Biblia nu este altceva decât un amestec de astrologie și teologie, ca toate miturile religioase de dinainte. De fapt, dovezile transferului de trăsături de la un personaj la altul pot fi găsite chiar și în interiorul ei. Există o poveste a lui Iosif în Vechiul Testament. El era tipul lui Isus. Iosif s-a născut în mod miraculos, iar Isus s-a născut în mod miraculos. Iosif a avut 12 frați, iar Isus a avut 12 ucenici. Iosif a fost vândut cu 20 de argint, iar Iisus a fost vândut pentru 30 de argint. Fratele Iuda l-a vândut pe Iosif, ucenicul Iuda l-a vândut pe Isus. Iosif a început slujirea la 30 de ani, iar Isus a început slujirea la 30 de ani. Paralelele se întâlnesc tot timpul.

Majoritatea teologilor cred (concluziile se trag dintr-o citire atentă a Bibliei) că Isus s-a născut fie primăvara (martie), fie toamna (septembrie), dar nu în decembrie sau ianuarie. Enciclopedia Britannica afirmă că este posibil ca Biserica să fi ales această dată pentru ca „” să coincidă cu sărbătoarea păgână romană a „nașterii zeului soare invincibil” „” celebrată la solstițiul de iarnă (Encyclopædia Britannica). Potrivit Encyclopedia of America, mulți bibliști cred că acest lucru a fost făcut pentru a „a da greutate creștinismului în ochii convertiților dintre neamuri” (Encyclopedia Americana).

A-l imortaliza pe Isus ca personaj istoric a fost o decizie politică pentru a controla masele. În anul 325 d. Hr. împăratul roman Constantin a ținut așa-numitul Sinod de la Niceea. În timpul acestei întâlniri s-a format doctrina creștinismului.

Mai mult, există dovezi istorice non-biblice despre un bărbat pe nume Isus, fiul Mariei, care, călătorind cu 12 adepți, a vindecat oameni etc.?

Au fost mulți istorici care au trăit în zona mediteraneeană în timpul sau la scurt timp după viața lui Isus. Câți dintre ei au vorbit despre persoana lui Isus? Nici unul! Pentru dreptate, trebuie remarcat că acest lucru nu înseamnă că apologeții lui Isus, ca persoană istorică, nu au încercat să demonstreze contrariul. În acest sens, sunt menționați patru istorici care au dovedit existența lui Isus. Pliniu cel Tânăr, Guy Suetonius Tranquillus și Publius Cornelius Tacitus sunt primii trei. Contribuția fiecăruia dintre ei constă în cel mai bun caz doar în câteva rânduri despre Hristos sau Hristos. Care de fapt nu este un nume, ci mai degrabă o poreclă și înseamnă „uns”. A patra sursă a fost Josephus, dar cu secole în urmă s-a dovedit că această sursă este ficțiune. Deși, din păcate, este încă considerată reală. Trebuie să presupunem că o persoană care a înviat și s-a înălțat la cer în fața tuturor și a făcut o grămadă de minuni care îi sunt atribuite, ar fi trebuit să intre în documente istorice. Acest lucru nu s-a întâmplat, pentru că, dacă cântărim în mod rezonabil toate faptele, există șanse foarte mari ca persoana cunoscută sub numele de Isus să nu existe deloc.

Imagine
Imagine

Poate că nu orice persoană interesată de învățăturile creștine știe că crucea nu este deloc apanajul religiei „creștine”. Pentru creștini, ideea crucii ca simbol a apărut abia la începutul secolului al IV-lea. Simbolurile creștine timpurii au fost o stea, un miel, un pește (secolul II), un măgar; pe cele mai vechi morminte rupestre, Isus este înfățișat ca un păstor bun (secolul III). În creștinismul timpuriu, crucea ca instrument al execuției lui Isus Hristos era disprețuită de credincioși. Primii creștini nu venerau crucea ca pe un simbol al virtuții, ci mai degrabă ca pe un „pom blestemat”, un instrument al morții și al „rușinii”

Crucea ca simbol religios este mult mai veche decât creștinismul, iar creștinii au fost nevoiți să accepte acest simbol, întrucât nu l-au putut eradica în comunitățile așa-zișilor păgâni, pe care i-au convertit la „adevărata credință”.

În practicile religioase ale diferitelor popoare ale lumii, crucea și-a găsit reflectarea mistică cu mult înainte de apariția credinței creștine și, în plus, neavând absolut nimic de-a face cu învățătura biblică despre adevăratul Dumnezeu. Crucea este inclusă în atributele unor religii complet diferite, diferite, chiar ostile… Se știe că crucea a fost folosită ca simbol sacru în practicile religioase antice din Egipt, Siria, India și China. Bacchus grecesc antic, Tammuz tirian, Bel caldean, Odin scandinav - simbolurile tuturor acestor zeități aveau o formă cruciformă. Crucea era un simbol al nemuririi. Și un simbol solar. Un copac mondial care dă viață. În tradiția indo-europeană, crucea a servit adesea ca model al unei persoane sau al unei zeități antropomorfe cu mâinile întinse.

De-a lungul antichității păgâne, crucea se găsește în temple, case, pe imagini ale zeilor, pe obiecte de uz casnic, monede, arme. S-a răspândit în rândul oamenilor de diverse credințe.

La Roma, vestalele, păzitorii focului sacru, purtau o cruce la gât ca emblemă a oficiului lor. Se vede pe bijuteriile lui Bacchus și ale zeiței Diana, pe imaginile lui Apollo, Dionysos, Demeter; poate fi văzută ca un atribut divin în imaginile unei mari varietăți de zei și eroi. În Grecia, crucea era atârnată de gât în timpul inițierii. Semnul crucii a fost purtat pe frunte de închinătorii lui Mithra. A primit un sens religios și mistic de la druizii galici. În Galia Antică, imaginea crucii se găsește pe multe monumente.

Din cele mai vechi timpuri, acest semn a fost considerat mistic în India.

Celebrul călător căpitan James Cook a fost impresionat de obiceiul băștinașilor din Noua Zeelandă de a pune cruci pe morminte.

Cultul crucii era printre indienii din America de Nord: ei asociau crucea cu soarele; un trib indian din timpuri imemoriale s-a numit închinători de cruce. Crucea a fost purtată și de slavii păgâni, de exemplu, printre sârbi la un moment dat exista o distincție între o cruce creștină („chasni krst”) și o cruce păgână („paganski krst”).

Imagine
Imagine

După recunoașterea creștinismului de către Constantin cel Mare (împărat roman, secolul al IV-lea), și mai ales în secolul al V-lea, au început să atașeze o cruce la sarcofage, lămpi, sicrie și alte obiecte. Acest om, proclamat batranul August si marele pontif (Pontifex Maximus), adica marele preot al imperiului, a ramas pana la sfarsitul vietii un admirator al Soarelui zeificat. Constantin a decis să „legitimeze” „creștinismul” în imperiul său, plasându-l la nivelul religiei tradiționale. Simbolul principal al acestei religii imperiale, Constantin a făcut chiar acea cruce.

„În zilele lui Constantin”, scrie istoricul Edwin Bevan în cartea sa „Imagini sfinte”, „folosirea crucii a apărut în întreaga lume creștină și în curând au început să o venereze într-un fel sau altul”. Mai notează: „[Crucea] nu a fost găsită pe niciun… monument creștin sau obiect de artă religioasă până când Constantin a dat un exemplu cu așa-numitul labarum [standard militar cu imaginea crucii]”.

Venerarea crucii în practica creștină „nu a fost respectată până când creștinismul a devenit lingual (sau, după cum preferă unii: până când păgânismul a fost creștinat). Și asta s-a întâmplat în 431, când crucile au început să fie folosite în biserici și alte instituții, deși folosirea de cruci, deoarece turlele de pe acoperișuri nu au fost observate până în 586. Răstignirea a fost aprobată de Biserica Catolică în secolul al VI-lea. După cel de-al doilea Sinod Ecumenic de la Efes, s-a cerut să existe cruci în casele particulare”.

După Constantin, eforturi notabile de a da crucii statutul de simbol sacru special au fost făcute de așa-zișii. „Sfinții Bisericii”. Datorită eforturilor lor, turma bisericii a început să perceapă răstignirea ca pe un obiect de cult necondiționat.

Totuși, liderii comunităților bisericești nu au înțeles că simbolul crucii implantat în biserică își are rădăcinile în vechile culte religioase păgâne, și nu în învățătura Evangheliei? Fără îndoială că au înțeles. Dar, aparent, tentația de a avea în creștinism propriul său simbol special vizibil, care, în plus, a fost mult timp înțelegător pentru mulți păgâni neregenerați veniți din lume la biserică, a câștigat constant avantajul. Ca inevitabilitate a unei astfel de circumstanțe, cei care au fost numiți „părinți ai bisericii” au încercat să găsească justificări dogmatice pentru cultivarea unui simbol păgân antic în biserică.

Biserica creștină la început nu a acceptat cultul Soarelui și a luptat cu el ca o manifestare a credințelor păgâne. Deci, la mijlocul secolului al V-lea. Papa Leon I (cel Mare) a notat cu condamnare că romanii intră în Bazilica Sf. Petru, s-a întors spre est pentru a saluta soarele răsărit, în timp ce se aflau cu spatele la tron. Vorbind despre închinarea la soare a păgânilor, Papa subliniază că la fel fac și unii creștini, care „își imaginează că se poartă într-un mod evlavios, când, înainte de a intra în bazilica Sf. Apostolul Petru, închinat singurului Dumnezeu viu și adevărat, după ce a urcat treptele care duceau la platforma de sus [la atrium], se întorc cu tot trupul, întorcându-se către soarele răsărit și se închină, aplecându-și gâtul, pentru a onorează luminatorul strălucitor.” Înștiințarea papei nu și-a atins scopul, iar oamenii au continuat să se întoarcă către ușile templului de la intrarea în bazilică, deci în anul 1300. Giotto a fost însărcinat să realizeze pe peretele de est al bazilicii un mozaic înfățișând pe Hristos, Sf. Petru și ceilalți apostoli pentru ca rugăciunea credincioșilor să le fie adresată. După cum putem vedea, tradiția venerării soarelui s-a dovedit a fi neobișnuit de stabilă după o mie de ani. Biserica nu a avut de ales decât să adapteze simbolismul păgân solar-lunar și să o adapteze la miturile creștinismului.

Până în secolul al VIII-lea, creștinii nu l-au înfățișat pe Iisus Hristos răstignit pe cruce: la acea vreme aceasta era considerată o blasfemie teribilă. Cu toate acestea, mai târziu crucea s-a transformat într-un simbol al chinului îndurat de Hristos.

Una dintre primele imagini cu Iisus Hristos răstignit care a ajuns până la noi se referă doar la secolul al V-lea, pe ușile Bisericii Sf. Sabina din Roma. Din secolul al V-lea, Mântuitorul a început să fie înfățișat ca sprijinit de o cruce. Această imagine a lui Hristos este cea care poate fi văzută pe crucile timpurii din bronz și argint de origine bizantină și siriană din secolele VII-IX. Până în secolul al IX-lea, inclusiv, Hristos a fost înfățișat pe cruce nu doar viu, înviat, ci și triumfător, și abia în secolul al X-lea au apărut imagini ale lui Hristos mort.

Crucea ca simbol al lui Hristos devine larg răspândită abia în secolul al V-lea sau al VI-lea, adică la peste o sută de ani de la abolirea pedepsei cu moartea prin răstignire de către Constantin cel Mare. Imaginea crucii ca armă a călăilor de atunci dispăruse deja în memoria oamenilor și încetase să provoace groază. Cultul lui Isus răstignit s-a născut în țările din Orientul Mijlociu. Acest cult a pătruns în Occident prin negustorii și sclavii sirieni sosiți în Italia.

Abia la mijlocul secolului al X-lea, când în timpul domniei împăratului mistic Otgon primul și fiului său Otto al doilea, legăturile culturale ale Occidentului cu Bizanțul s-au întărit, răstignirea s-a răspândit cu un Iisus gol, chinuit, murind. în chin pentru mântuirea omenirii.

Ideologii creștini nu numai că și-au însușit crucea - un semn păgân sacru de foc, ci au transformat-o și într-un simbol al chinului și suferinței, al durerii și al morții, al umilinței blânde și al răbdării, de exemplu. pune în ea un sens absolut opus celui păgân.

Imagine
Imagine

Biserica credea că Sfintele Scripturi nu ar putea fi interpretate corect fără mijlocirea ei, deoarece Biblia este plină de o serie de contradicții formale. De exemplu, legea lui Moise și cuvântul lui Isus diferă. Poziția bisericești a fost fermă - ei reprezintă instituția vieții publice, care este chemată să învețe o persoană legea lui Dumnezeu. La urma urmei, fără aceasta este imposibil să găsești mântuirea, să înțelegi pe Domnul și legile Lui. La începutul secolului al XVII-lea, aceste idei au fost formulate de liderul Bisericii Catolice, cardinalul Roberto Bellarmine. Inchizitorul credea că Biblia pentru o persoană ignorantă este o colecție de informații confuze.

Cu alte cuvinte, dacă societatea nu mai are nevoie de misiunea de mediere a bisericii în cunoașterea Bibliei, atunci ierarhia bisericească va fi și ea nerevendicată. De aceea, majoritatea covârșitoare a mișcărilor eretice medievale din Europa de Vest s-au opus organizării bisericești ca instituție a vieții sociale.

Europa de Sud: principala regiune a mișcării anti-bisericești

Spre sfârșitul secolului al XII-lea, două puternice mișcări eretice anti-bisericești au apărut în regiunile muntoase din nordul Italiei și sudul Franței. Vorbim despre catarii și susținătorii lui Pierre Waldo. Valdenzii au devenit un adevărat flagel al județului Toulouse la începutul secolelor al XII-lea și al XIII-lea. Biserica de aici s-a aflat într-o poziție de neinvidiat. La început, „săracii din Lyon” nu au căutat să intre în conflict cu clerul, dar predicile lor despre citirea liberă a Bibliei de către laici i-au provocat pe cleri. Catarii reprezentau, de asemenea, o amenințare serioasă pentru biserica din sudul Franței.

Pierre Waldo
Pierre Waldo

Unul dintre principalii asceți în lupta împotriva ereziilor a devenit atunci Sfântul Dominic, care a plecat cu tovarășii săi în regiunea tulburată cu predici. Centrul de răspândire a mișcărilor eretice a fost orașul occitan Montpellier. Apariția comunităților Sfântului Dominic și activitatea sa activă de predicator nu a convins disidența. În 1209, a început un conflict armat: a fost declarată o cruciadă împotriva ereticilor, condusă de contele de Toulouse Simon al IV-lea de Montfort.

Era un războinic experimentat și un cruciat experimentat. Până în 1220, valdenzii și catarii au fost învinși: catolicii au reușit să facă față principalelor centre ale mișcărilor eretice de pe teritoriul comitatului Toulouse. Disidentii au fost arse pe rug. Pe viitor, administrația regală se va ocupa în sfârșit de valdensii.

Regele Filip al II-lea August al Franței lângă focul cu ereticii
Regele Filip al II-lea August al Franței lângă focul cu ereticii

Ordinele monahale au avut și o contribuție semnificativă la victoria asupra ereticilor din sudul Franței. La urma urmei, ei au devenit principalii oponenți ideologici ai apostaților - călugării mendicanți erau angajați doar în predicare. În fața dominicanilor și franciscanilor, ereticilor li s-a opus ideea unei biserici mendicante.

dominicani
dominicani

Catedrala a IV-a Lateran

Apoteoza puterii bisericii a fost evenimentul principal din 1215 - Catedrala a IV-a Lateran. Canoanele și decretele acestei adunări au determinat întreaga cale ulterioară de dezvoltare a vieții religioase a Europei de Vest. La conciliu au participat aproximativ 500 de episcopi și aproximativ 700 de stareți – a fost cel mai reprezentativ eveniment bisericesc pentru catolici de mult timp. Aici au sosit și delegați de la Patriarhul Constantinopolului.

Catedrala a patra din Lateran
Catedrala a patra din Lateran

Pe toata perioada de functionare a catedralei au fost adoptate circa 70 de canoane si decrete. Mulți dintre ei s-au ocupat de viața interioară a bisericii, dar unii au reglementat și viața de zi cu zi a laicilor. Ciclul vieții de la naștere până la înmormântare - fiecare dintre elementele sale a suferit o analiză riguroasă și o dezvoltare a normelor bisericești. La acest consiliu a fost adoptată prevederea privind curtea bisericească. Așa s-a născut Inchiziția. Acest instrument de luptă a bisericii împotriva disidenței va fi cel mai eficient. Istoricii cred că 1215 este data creștinării complete a civilizației vest-europene.

Alexey Medved

Recomandat: