Cum este dragostea europeană inferioară Rusiei?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Dragostea în Occident este dragostea consumatorilor - alegem un partener care să ne ofere ceea ce credem că avem nevoie. Dar rușii sunt diferiți.

În 1996 am părăsit Rusia pentru prima dată pentru a petrece un an universitar în Statele Unite. A fost un grant prestigios; Aveam 16 ani, iar părinții mei erau foarte fericiți de potențialul meu de a merge ulterior la Yale sau la Harvard. Dar m-am putut gândi doar la un singur lucru: cum să-mi găsesc un iubit american.

Pe birou, am păstrat un exemplu prețios de viață americană trimis de un prieten care se mutase la New York cu un an în urmă - un articol despre pilulele contraceptive care fusese rupt din revista americană pentru fete Seventeen. O citeam, întinsă în pat, și simțeam că mi se usucă gâtul. Privind aceste pagini lucioase, am visat că acolo, în altă țară, mă voi transforma în cineva frumos, la care băieții să se uite. Am visat că o să am nevoie și de acest tip de pastilă.

Două luni mai târziu, în prima mea zi la Walnut Hills High School din Cincinnati, Ohio, m-am dus la bibliotecă și am luat un teanc de șaptesprezece reviste care era mai înaltă decât mine. Mi-am propus să aflu exact ce se întâmplă între băieții și fetele americane când încep să se placă și ce anume trebuie să spun și să fac pentru a ajunge la stadiul în care am nevoie de o „pilulă”. Înarmat cu un iluminator și un stilou, am căutat cuvinte și expresii legate de comportamentul de curte american și le-am notat pe cărți separate, așa cum mă învățase profesorul meu de engleză din Sankt Petersburg să fac cu cuvintele.

Curând mi-am dat seama că au existat mai multe etape distincte în ciclul de viață al relațiilor prezentate în această revistă. În primul rând, te îndrăgostești de un tip care este de obicei cu un an sau doi mai în vârstă decât tine. Apoi întrebi despre el pentru a înțelege dacă este „drăguț” sau „prost”. Dacă este „drăguț”, atunci Seventeen vă dă voie să „încrucișați” cu el de câteva ori înainte de „să-l cereți să iasă”. În timpul acestui proces, ar trebui verificate mai multe elemente: ați simțit că tânărul „vă respectă nevoile?” V-a fost confortabil să vă „apărați drepturile” - și anume să refuzați sau să inițiați „contactul fizic”? Ți-a plăcut „comunicarea”? Dacă vreunul dintre aceste elemente rămâne nebifat, trebuie să „arunci” acest tip și să începi să cauți un înlocuitor până când obții „material mai bun”. Apoi vei începe să „săruți pe canapea” și treptat vei începe să folosești pastile.

Stând în biblioteca școlii americane, m-am uitat la zeci de notițe scrise de mână și am văzut diferența dintre idealurile de dragoste cu care am crescut și exotismul cu care mă confrunt acum. De unde eram eu, băieții și fetele „s-au îndrăgostit” și „se întâlneau”; restul era un mister. Filmul dramă pentru adolescenți în care a crescut generația mea de ruși - un analog socialist al lui Romeo și Julieta filmat în suburbii (vorbim despre filmul din 1980 „You Never Dreamed of - aprox. Nou de ce) - nu a fost fermecător specific despre declaratii de dragoste… Pentru a-și exprima sentimentele față de eroină, personajul principal a recitat tabla înmulțirii: „De trei ori trei este nouă, de trei ori șase este optsprezece, iar acest lucru este uimitor, pentru că după optsprezece ne vom căsători!

Ce altceva mai este de spus? Nici măcar romanele noastre rusești de 1.000 de pagini nu au putut concura în complexitate cu sistemul romantic al lui Seventeen. Când contese și ofițerii s-au implicat în relații amoroase, nu erau deosebit de elocvenți; făceau lucruri înainte de a spune ceva și apoi, dacă nu mureau în urma aventurilor lor, priveau în tăcere în jur și se scărpinau în cap în căutarea explicațiilor.

Chiar dacă nu aveam încă o diplomă în sociologie, s-a dovedit că am făcut exact ceea ce fac sociologii care studiază emoțiile cu revistele Seventeen pentru a înțelege cum ne formăm conceptul de iubire. Analizând limbajul revistelor populare, serialelor de televiziune, cărților de sfaturi practice și intervievând bărbați și femei din diferite țări, savanți precum Eva Illuz, Laura Kipnis și Frank Furedi au arătat în mod clar că factori politici, economici și sociali puternici ne influențează convingerile despre dragoste. Împreună, aceste forțe duc la stabilirea a ceea ce numim regimuri romantice: sisteme de comportament emoțional care influențează modul în care vorbim despre sentimentele noastre, definesc comportamentul „normal” și stabilesc cine este bun pentru dragoste și cine nu.

Ciocnirea regimurilor romantice este ceea ce am trăit în ziua aceea, stând în biblioteca școlii. Fata care urma instrucțiunile revistei Seventeen a fost instruită să aleagă cu cine să se leagă. Ea și-a bazat în mod logic emoțiile pe „nevoi” și „drepturi” și a respins relațiile care nu li se potriveau. Ea a fost crescută în modul Alegere. În schimb, literatura clasică rusă (care, când am ajuns la majoritate, a rămas principala sursă a normelor romantice în țara mea), a descris modul în care oamenii au cedat iubirii, ca și cum ar fi o forță supranaturală, chiar și atunci când era distructivă pentru calm, sănătatea mentală și viața însăși. Cu alte cuvinte, am crescut în modul Destiny.

Aceste regimuri se bazează pe principii opuse. Fiecare dintre ei, în felul său, transformă dragostea într-un calvar. Cu toate acestea, în majoritatea țărilor din cultura occidentală (inclusiv Rusia modernă), regimul de alegere domină toate formele de relații romantice. Se pare că motivele pentru aceasta se află în principiile etice ale societăților democratice neoliberale, care percep libertatea ca fiind cel mai înalt bine. Cu toate acestea, există motive întemeiate să vă reconsiderați convingerile și să vedeți cum acestea ne pot dăuna într-un mod subtil.

Pentru a înțelege triumful alegerii în domeniul romantic, trebuie să-l privim în contextul atracției mai ample a Renașterii la individ. În sfera economică, consumatorul este acum mai important decât producătorul. În religie, credinciosul este acum mai important decât Biserica. Și în dragoste, obiectul a devenit treptat să nu fie la fel de important ca subiectul său. În secolul al XIV-lea, Petrarhul, privind buclele de aur ale Laurei, o numea „dumnezeiasca” și credea că ea este cea mai perfectă dovadă a existenței lui Dumnezeu. După 600 de ani, un alt bărbat, orbit de strălucirea unui alt morman de bucle aurii - eroul lui Thomas Mann Gustav von Aschenbach - a ajuns la concluzia că el, și nu frumosul Tadzio, era standardul iubirii: „ Și iată, curtean viclean, a exprimat un gând ascuțit: a iubi- de este mai aproape de zeitate decât de iubit, căci dintre aceștia doar Dumnezeu trăiește în el, - un gând viclean, cel mai batjocoritor gând care a venit vreodată în minte cuiva., un gând de la care a venit începutul oricărei viclenii, al tuturor senzualității secrete, al dorului amoros” (fragment din „Moartea la Veneția”, Thomas Mann. Traducere: N. Man).

Această observație din romanul lui Mann Death in Venice (1912) întruchipează un mare salt cultural care a avut loc cândva la începutul secolului al XX-lea. Cumva Iubitul a scos Iubitul din prim-plan. Celălalt divin, necunoscut, de neatins nu mai este subiectul poveștilor noastre de dragoste. În schimb, suntem interesați de noi înșine, cu toate traumele copilăriei, visele erotice și trăsăturile de personalitate. Studierea și protejarea eului fragil, învățându-l să-și aleagă atașamentele cu atenție este scopul principal al Modului Alegere - un scop atins cu ajutorul versiunilor popularizate ale tehnicilor psihoterapeutice.

Cea mai importantă cerință pentru alegere este să nu aibă multe opțiuni, ci să poată face alegeri practice și independente, fiind conștienți în același timp de nevoile lor și acționând pe baza propriilor interese. Spre deosebire de iubitorii din trecut, care și-au pierdut controlul și s-au comportat ca niște copii pierduți, noul erou romantic își abordează emoțiile metodic și rațional. El vizitează un psihanalist, citește cărți de autoajutorare și participă la terapia de cuplu. Mai mult, poate învăța „limbajele iubirii”, poate folosi programarea neurolingvistică sau își poate evalua sentimentele pe o scară de la unu la zece. Filosoful american Philip Rieff a numit acest tip de personalitate „persoană psihologică”. În cartea sa Freud: The Mind of a Moralist (1959), Rieff îl descrie astfel: „antieroic, calculat, ținând evidența cu atenție cu ce este fericit și ce nu, tratând relațiile care nu aduc beneficii drept păcate. asta ar trebui evitat”. Persoana psihologică este un tehnocrat romantic care crede că folosirea mijloacelor potrivite la momentul potrivit poate îndrepta natura confuză a emoțiilor noastre.

Acest lucru, desigur, se aplică ambelor sexe: femeia psihologică urmează și aceste reguli, sau mai degrabă Secrete testate în timp pentru câștigarea inimii unui bărbat adevărat (1995). Iată câteva dintre secretele testate în timp sugerate de autorii cărții Ellen Fein și Sherri Schneider:

Regula 2. Nu vorbi mai întâi cu un bărbat (și nu te oferi să dansezi).

Regula 3. Nu te uita la un bărbat mult timp și nu vorbi prea mult.

Regula 4. Nu-l întâlni la jumătate și nu împărți factura la o întâlnire.

Regula 5. Nu-l suna și rar îl suni înapoi.

Regula 6. Încheiați întotdeauna primul apel telefonic.

Mesajul acestei cărți este simplu: din moment ce „vânătoarea” pentru femei este scrisă în codul genetic al bărbaților, dacă femeile manifestă chiar și cea mai mică cotă de participare sau interes, atunci acest lucru perturbă echilibrul biologic, „castrează” bărbatul și reduce femeia la statutul de femeie nefericită abandonată.

Această carte a fost criticată pentru un grad aproape idiot de determinism biologic. Cu toate acestea, continuă să apară noi ediții, iar feminitatea „greu de atins” pe care o promovează a început să apară în multe sfaturi de actualitate despre relațiile amoroase. De ce rămâne cartea atât de populară? Motivul pentru aceasta poate fi găsit, fără îndoială, în poziția sa de bază:

„Una dintre cele mai mari recompense pentru îndeplinirea Regulilor va fi că înveți să-i iubești doar pe cei care te iubesc. Dacă urmezi sfaturile din această carte, vei învăța să ai grijă de tine. Vei fi preocupat de interesele, hobby-urile și relațiile tale, nu de urmărirea bărbaților. Vei iubi cu capul, nu doar cu inima.”

Cu Select Mode, tărâmul iubirii nimănui - câmpul minat al apelurilor fără răspuns, e-mailurilor ambigue, profilurilor șterse și pauzelor incomode - ar trebui reduse la minimum. Gata cu gândirea „ce ar fi dacă” și „de ce”. Fără lacrimi. Fără sinucideri. Fără poezie, romane, sonate, simfonii, picturi, litere, mituri, sculpturi. Omul psihologic are nevoie de un singur lucru: un progres constant spre o relație sănătoasă între doi indivizi independenți care își satisfac reciproc nevoile emoționale – până când o nouă alegere îi separă.

Corectitudinea acestui triumf al alegerii este dovedită și de argumente sociobiologice. A fi prins în relații proaste toată viața este pentru neanderthalieni, ni se spune. Helen Fisher, profesor de antropologie la Universitatea Rutger și cel mai faimos cercetător al dragostei din lume, crede că am ieșit din trecutul nostru agricol milenar și nu mai avem nevoie de o relație monogamă. Acum evoluția însăși ne îndeamnă să căutăm parteneri diferiți pentru nevoi diferite - dacă nu simultan, cel puțin în diferite etape ale vieții. Fischer laudă actuala lipsă de angajament într-o relație: în mod ideal ar trebui să petrecem cu toții cel puțin 18 luni cu cineva pentru a vedea dacă este potrivit pentru noi și dacă suntem un cuplu bun. Odată cu disponibilitatea omniprezentă a contraceptivelor, sarcinile și bolile nedorite aparțin trecutului, iar nașterea urmașilor este complet separată de curtarea romantică, așa că ne putem face timp pentru a aranja o perioadă de probă pentru un potențial partener și să nu ne fie frică de consecințele.

În comparație cu alte viziuni istorice despre dragoste, Select Mode arată ca o jachetă impermeabilă lângă o cămașă de lână. Cea mai tentantă promisiune a lui este că dragostea nu ar trebui să doară. Conform logicii pe care Kipnis o demonstrează în cartea sa Against Love (2003), singurul tip de suferință pe care Choice Mode îl recunoaște este posibilul stres productiv al „muncii în relație”: lacrimi vărsate în biroul unui consilier de familie, nopți proaste de nuntă, atenție zilnică. la nevoile celuilalt, frustrarea despărțirii de cineva care „nu vi se potrivește”. Îți poți suprasolicita mușchii, dar nu te poți răni. Transformând inimile zdrobite în necăjitori ai lor, sfaturile populare au dat naștere unei noi forme de ierarhie socială: stratificarea emoțională bazată pe identificarea falsă a maturității cu autosuficiența.

Și tocmai de aceea, spune Illuz, dragostea secolului XXI încă doare. În primul rând, suntem lipsiți de autoritatea duelistilor romantici și a sinuciderilor din secolele trecute. Ei au fost cel puțin recunoscuți de societate, care în evaluările sale s-a bazat pe ideea iubirii ca o forță nebună, inexplicabilă, căreia nici cele mai bune minți nu pot rezista. Astăzi, dorul de ochi specifici (și chiar de picioare) nu mai este o ocupație demnă și, prin urmare, chinul iubirii este intensificat de realizarea propriei inadecvari sociale și psihologice. Din perspectiva modului de alegere, Emmas, Werthers și Annes suferinzi din secolul al XIX-lea nu sunt doar iubitori inepți - sunt ignoranți psihologici, dacă nu material evolutiv învechit. Consultantul în relații Mark Manson, care are două milioane de cititori online, scrie:

„Cultura noastră idealizează sacrificiul romantic. Arată-mi aproape orice film romantic și voi găsi acolo un personaj nefericit și nemulțumit care se tratează ca un gunoi de dragul de a iubi pe cineva.”

În modul Alegere, a iubi prea mult, prea devreme, prea explicit este un semn de infantilism. Toate acestea demonstrează o dorință intimidantă de a renunța la interesul propriu atât de central în cultura noastră.

În al doilea rând, și mai important, modul de alegere este orb la constrângerile structurale care îi fac pe unii oameni să nu dorească sau să nu poată alege la fel de mult ca pe alții. Acest lucru nu se datorează doar distribuției inegale a ceea ce sociologul britanic Katherine Hakim numește „capital erotic” (cu alte cuvinte, nu toți suntem la fel de frumoși). De fapt, cea mai mare problemă cu alegerea este că categorii întregi de oameni pot fi dezavantajate din cauza asta.

Illuz, profesor de sociologie la Universitatea Ebraică din Ierusalim, susține în mod convingător că regimurile de alegere în individualismul lor stigmatizează intențiile romantice serioase drept „iubire excesivă”, adică iubire în detrimentul interesului propriu. Deși există destui bărbați nefericiți în lume care sunt disprețuiți pentru „nevoia de alții” și „incapacitatea de a se despărți de trecut”, femeile intră în general în categoria „codependenților” și „imature”. Indiferent de factorii de clasă și rasi, toți sunt antrenați să fie autosuficienți: să nu „iubească prea mult”, „să trăiască pentru sine” (ca în „Regulile”) de mai sus.

Problema este că nicio baie plăcută nu poate înlocui un aspect iubitor sau un apel telefonic mult așteptat, cu atât mai puțin să-ți ofere un copil - orice ar spune Cosmo despre asta. Desigur, puteți face fertilizarea in vitro și puteți deveni o mamă singură, uimitor de matură, uimitor de independentă, a tripleților plini de viață. Dar cel mai mare dar al iubirii - recunoașterea valorii cuiva ca persoană - este în esență un lucru social. Pentru asta ai nevoie de un Altul care este semnificativ pentru tine. Este nevoie de multă Chardonnay pentru a ocoli acest fapt simplu.

Dar poate cea mai mare problemă cu regimul de alegere este concepția greșită a maturității ca autosuficiență completă. Afecțiunea este considerată infantilă. Dorința de recunoaștere se numește „dependență de ceilalți”. Intimitatea nu ar trebui să încalce „granițele personale”. Deși ni se cere constant să fim responsabili pentru noi înșine, responsabilitatea față de cei dragi este extrem de descurajată: la urma urmei, amestecul nostru în viața lor sub forma unor sfaturi nesolicitate sau sugestii de schimbare le poate împiedica creșterea personală și autodescoperirea. În mijlocul prea multor scenarii de optimizare și opțiuni de eșec, ne confruntăm cu cea mai proastă manifestare a Modului Alegere: narcisismul fără sacrificiu de sine.

În țara mea natală, însă, problema este inversă: sacrificiul de sine se face adesea fără nicio introspecție. Julia Lerner, un sociolog israelian al emoțiilor la Universitatea Ben Gurion din Negev, a efectuat recent cercetări despre modul în care rușii vorbesc despre dragoste. Scopul era acela de a afla dacă decalajul dintre revista Seventeen și romanul lui Tolstoi a început să se reducă în țară ca urmare a întorsăturii neoliberale post-comuniste. Răspuns: nu chiar.

După ce a analizat discuțiile din diverse talk-show-uri de televiziune, conținutul presei ruse și a realizat interviuri, ea a constatat că pentru ruși dragostea rămâne „un destin, un act moral și o valoare; nu i se poate rezista, necesită sacrificii și implică suferință și durere.” Într-adevăr, în timp ce conceptul de maturitate care stă la baza Modului de alegere vede suferința romantică ca pe o abatere de la normă și un semn al unor decizii proaste, rușii văd maturitatea ca fiind capacitatea de a îndura chiar acea durere, până la absurd.

Un american din clasa de mijloc care se îndrăgostește de o femeie căsătorită este sfătuit să se despartă de doamnă și să petreacă 50 de ore în terapie. O rusoaica aflata intr-o situatie asemanatoare se va repezi in casa acestei femei si o va trage de mana, chiar din soba cu bors clocotit, pe langa copii care plang si sotul ei, inghetat cu joystick-ul in maini. Uneori lucrurile ies bine: cunosc un cuplu care trăiește fericiți de 15 ani de când a luat-o de la sărbătoarea familiei de Anul Nou. Dar, în majoritatea cazurilor, modul Destiny duce la confuzie.

Potrivit statisticilor, există mai multe căsătorii, divorțuri și avorturi în Rusia pe cap de locuitor decât în orice altă țară dezvoltată. Aceasta demonstrează intenția de a acționa în funcție de emoții în ciuda tuturor, de multe ori chiar în detrimentul propriului confort. Dragostea rusă este adesea însoțită de dependența de alcool, violența domestică și copiii abandonați - efecte secundare ale vieților neconsiderate. Se pare că te bazezi pe soartă de fiecare dată când te îndrăgostești nu este o alternativă atât de bună pentru a fi prea selectiv.

Dar pentru a vindeca bolile culturii noastre, nu trebuie să abandonăm complet principiul alegerii. În schimb, trebuie să îndrăznim să alegem necunoscutul, să ne asumăm riscuri necalculate și să fim vulnerabili. Prin vulnerabilitate, nu mă refer la manifestări cochete de slăbiciune pentru a testa compatibilitatea cu un partener - cer vulnerabilitate existențială, întoarcerea iubirii la adevărata ei înfățișare misterioasă: apariția unei forțe imprevizibile care este mereu luată prin surprindere.

Dacă înțelegerea maturității ca autosuficiență are un efect atât de negativ asupra modului în care iubim în Modul de Alegere, atunci această înțelegere ar trebui reconsiderată. Pentru a fi cu adevărat adulți, trebuie să îmbrățișăm imprevizibilitatea pe care o aduce iubirea pentru altul. Trebuie să îndrăznim să depășim aceste limite personale și să fim cu un pas înaintea noastră; poate să nu conducem cu viteza rusă, dar totuși să alergăm puțin mai repede decât ne-am obișnuit.

Așa că fă declarații tare de dragoste. Trăiește cu cineva fără a fi absolut sigur că ești pregătit pentru asta. Mormăie-ți partenerul chiar așa și lasă-l să se întoarcă așa, pentru că toți suntem oameni. Să ai un copil la momentul nepotrivit. În cele din urmă, trebuie să ne revendicăm dreptul la durere. Să nu ne fie frică să suferim din dragoste. După cum sugerează Brené Brown, un sociolog care studiază vulnerabilitatea și rușinea la Universitatea din Houston, poate că „abilitatea noastră de a ne menține inima întreagă nu poate fi niciodată mai mare decât dorința noastră de a o lăsa să se rupă”. În loc să ne facem griji pentru integritatea noastră, trebuie să învățăm să ne împărtășim cu ceilalți și, în sfârșit, să admitem că avem cu toții nevoie unul de altul, chiar dacă autorul revistei Seventeen o numește „codependență”.