De ce civilizațiile antice nu și-au găsit dreptatea?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Lupta pentru dreptate este una dintre cele mai importante aspirații umane. În orice organizație socială de orice complexitate, nevoia unei evaluări morale a interacțiunilor cu alte persoane a fost întotdeauna extrem de mare. Justiția este cea mai importantă motivație pentru ca oamenii să acționeze, să evalueze ceea ce se întâmplă, cel mai important element al percepției despre ei înșiși și despre lume.

Capitolele scrise mai jos nu pretind a fi o descriere completă a istoriei conceptelor de justiție. Dar în ele am încercat să ne concentrăm pe principiile de bază de la care au pornit oamenii în diferite momente, evaluându-se lumea și pe ei înșiși. Și, de asemenea, asupra acelor paradoxuri cu care s-au confruntat, realizând aceste sau acele principii ale justiției.

Grecii descoperă dreptatea

Ideea de justiție apare în Grecia. Ceea ce este de înțeles. De îndată ce oamenii se unesc în comunități (politici) și încep să interacționeze unii cu alții nu numai la nivelul relațiilor tribale sau la nivelul subordonării directe a regulilor, este nevoie de o evaluare morală a unei astfel de interacțiuni.

Înainte de asta, întreaga logică a justiției se încadrează într-o schemă simplă: justiția urmează o ordine dată a lucrurilor. Grecii, însă, au adoptat în mare măsură această logică - învățăturile înțelepților-fondatorii orașelor-stat grecești se rezumau cumva la o teză de înțeles: „Numai ceea ce este în legile și obiceiurile noastre este corect”. Dar odată cu dezvoltarea orașelor, această logică a devenit semnificativ mai complicată și extinsă.

Deci, ceea ce este adevărat este ceea ce nu dăunează altora și este făcut pentru bine. Ei bine, din moment ce ordinea naturală a lucrurilor este un bun obiectiv, atunci urmărirea acesteia stă la baza oricărui criteriu de evaluare a corectitudinii.

Același Aristotel a scris foarte convingător despre justiția sclaviei. Barbarii sunt în mod natural destinați muncii fizice și supunerii și, prin urmare, este foarte adevărat că grecii - prin natura lor destinați muncii mintale și spirituale - îi fac sclavi. Pentru că este bine ca barbarii să fie sclavi, chiar dacă ei înșiși nu înțeleg acest lucru din cauza nerezonabilului lor. Aceeași logică i-a permis lui Aristotel să vorbească despre un război drept. Războiul purtat de greci împotriva barbarilor de dragul refacerii armatei de sclavi este drept, deoarece restabilește starea naturală a lucrurilor și servește pentru binele tuturor. Sclavii primesc stăpâni și oportunitatea de a-și realiza destinul, iar grecii - sclavi.

Platon, plecând din aceeași logică a dreptății, și-a propus să monitorizeze cu atenție modul în care copiii se joacă și, după tipul de joacă, să-i definească în grupuri sociale pentru tot restul vieții. Cei care joacă război sunt gărzi, trebuie să fie învățați meșteșugul războiului. Cei care conduc sunt conducători filozofici, ei trebuie să fie învățați filozofia platoniciană. Și nu trebuie să-i înveți pe toți ceilalți - vor funcționa.

Desigur, grecii împărtășeau binele pentru individ și binele comun. Al doilea este cu siguranță mai important și semnificativ. Prin urmare, pentru binele comun a existat întotdeauna primatul în evaluarea justiției. Dacă ceva aduce atingere altor indivizi, dar presupune binele comun, acest lucru este cu siguranță adevărat. Cu toate acestea, pentru greci nu a existat o contradicție specială aici. Ei numeau binele general binele pentru polis, iar orașele din Grecia erau mici, și nu la nivel de abstractizare, ci la un nivel foarte specific, se presupunea că cel căruia i s-a încălcat binele, spre binele tuturor., l-ar întoarce ca membru al comunității, cu profit. Această logică, desigur, a condus la faptul că justiția pentru ei (locuitorii polisului tău) era foarte diferită de justiția pentru străini.

Socrate care a încurcat totul

Așadar, grecii și-au dat seama ce este bine. Ne-am dat seama care este ordinea naturală a lucrurilor. Ne-am dat seama ce este justiția.

Dar a existat un grec căruia îi plăcea să pună întrebări. Bun, consecvent și logic. Ai înțeles deja că vorbim despre Socrate.

În „Amintirile lui Socrate” a lui Xenofon există un capitol uimitor „O conversație cu Euthydemus despre nevoia de a învăța.” întrebări pe care Socrate le-a adresat tânărului politician Euthydemus despre justiție și bunăstare.

Citiți acest dialog strălucit de la Xenofon însuși sau, poate, chiar mai bine, așa cum este prezentat de Mihail Leonovici Gasparov. Totuși, poți și chiar aici.

„Spune-mi: este corect să minți, să înșeli, să furi, să apuci oamenii și să-i vinzi ca sclavi?” - "Desigur că este nedrept!" - „Ei bine, dacă comandantul, după ce a respins atacul inamicilor, prinde prizonierii și îi vinde ca sclavi, va fi și asta nedrept?” - "Nu, poate că este corect." - „Și dacă le va jefui și le rătăcește pământul?” - „De asemenea, adevărat”. - „Și dacă îi înșală cu trucuri militare?” - „De asemenea, este adevărat. Da, poate ți-am spus greșit: minciuna, înșelăciunea și furtul sunt corecte pentru dușmani, dar nedreapte pentru prieteni.”

"Minunat! Acum și eu parcă încep să înțeleg. Dar spune-mi asta, Euthydem: dacă un comandant vede că soldații lui sunt deprimați și îi minte că aliații se apropie de ei, iar asta îi va înveseli, o astfel de minciună va fi nedreaptă? - "Nu, poate că este corect." - „Și dacă un fiu are nevoie de medicamente, dar nu vrea să-l ia, iar tatăl îl păcălește în mâncare, iar fiul își revine, - ar fi nedreaptă o astfel de înșelăciune? - "Nu, de asemenea, corect." - „Și dacă cineva, văzând un prieten în disperare și temându-se că își va pune mâna pe el însuși, îi fură sau îi ia sabia și pumnalul, - ce să spun despre un astfel de furt?" „Și asta este adevărat. Da, Socrate, se dovedește că ți-am spus din nou greșit; a fost necesar să spunem: minciuna, înșelăciune și furt - acest lucru este corect în raport cu dușmanii, dar în raport cu prietenii este corect când este făcut pentru binele lor și nedrept când este făcut pentru răul lor".

„Foarte bine, Euthydem; acum văd că înainte de a recunoaște dreptatea, trebuie să învăț să recunosc binele și răul. Dar știi asta, desigur?” - „Cred că știu, Socrate; deși din anumite motive nu mai sunt atât de sigur de asta.” - "Deci ce este?" „Ei bine, de exemplu, sănătatea este bună, iar boala este rea; alimentele sau băuturile care duc la sănătate sunt bune, iar cele care duc la boală sunt rele”. - „Foarte bine, am înțeles despre mâncare și băutură; dar atunci, poate, este mai corect să spunem despre sănătate în același mod: când duce la bine, atunci este bine, iar când la rău, atunci este rău?" - „Ce ești, Socrate, dar când poate fi sănătatea pentru rău?” „Dar, de exemplu, a început un război nesfânt și, desigur, s-a încheiat cu înfrângere; cei sănătoși au plecat la război și au murit, dar cei bolnavi au rămas acasă și au supraviețuit; care era sănătatea aici - bună sau rea?"

„Da, văd, Socrate, că exemplul meu este nefericit. Dar, poate, putem spune că mintea este o binecuvântare!” - „Dar este întotdeauna? Aici regele persan cere adesea la curtea sa artizani inteligenți și pricepuți din orașele grecești, îi ține cu el și nu îi lasă acasă; este mintea lor bună pentru ei?” - "Atunci - frumusețe, putere, bogăție, glorie!" „Dar sclavii frumoși sunt mai des atacați de sclavi, pentru că sclavii frumoși sunt mai valoroși; cei puternici preiau adesea o sarcină care depășește puterea lor și intră în necazuri; bogații se răsfață, devin victime ale intrigii și pier; gloria stârnește întotdeauna invidie și, de asemenea, din aceasta, există mult rău.”

- Ei bine, dacă aşa stau lucrurile, spuse Euthydemus cu tristeţe, nici nu ştiu despre ce să mă rog zeilor.- "Nu iti face griji! Înseamnă doar că încă nu știi despre ce vrei să vorbești cu oamenii. Dar știi tu însuți oamenii?” - Cred că știu, Socrate. - „Din cine este făcut poporul?” - „De la săraci și bogați”. - „Și pe cine numești bogat și sărac?” - „Săracii sunt cei care nu au din ce să trăiască, iar bogații sunt cei care au totul din belșug și în exces”. - „Dar nu se întâmplă ca săracul să știe să se înțeleagă bine cu mijloacele sale mici, în timp ce bogatul nu are destulă avere?” - „Într-adevăr, se întâmplă! Există chiar și tirani care nu au suficient din întreaga lor vistierie și au nevoie de extorcări ilegale.” - "Și ce dacă? Nu ar trebui să îi clasificăm pe acești tirani drept săraci, iar pe cei săraci economici drept bogați?” - „Nu, mai bine nu, Socrate; Văd că aici, se pare, nu știu nimic.”

Nu disperați! Te vei gândi la oameni, dar bineînțeles că te-ai gândit la tine și la viitorii tăi colegi vorbitori și de mai multe ori. Deci spune-mi asta: sunt oratori atât de răi care înșală oamenii în detrimentul lor. Unii o fac neintentionat, iar altii chiar intentionat. Care sunt mai bune și care sunt mai rele?” „Cred, Socrate, că înșelatorii intenționați sunt mult mai răi și mai nedrepți decât cei neintenționați.” - „Spune-mi: dacă o persoană citește și scrie cu greșeli intenționat, iar cealaltă nu intenționat, atunci care dintre ele este mai alfabetizat?” - „Probabil cel care e intenționat: până la urmă, dacă vrea, poate scrie fără greșeli”. - „Dar nu de aici rezultă că un înşelător intenţionat este mai bun şi mai drept decât unul neintenţionat: la urma urmei, dacă vrea, poate vorbi cu oamenii fără să înşele!” - „Nu, Socrate, nu-mi spune asta, văd acum și fără tine că nu știu nimic și mi-ar fi bine să stau și să tac!”

romani. Dreptatea are dreptate

Romanii erau preocupați și de problema justiției. Deși Roma a început ca o mică așezare, a crescut rapid într-un stat imens care domină întreaga Mediterană. Logica grecească a polis justiției nu a funcționat prea bine aici. Prea mulți oameni, prea multe provincii, prea multe interacțiuni diferite.

Romanii au fost ajutați să facă față ideii de dreptate. Un sistem de legi reconstruit și în curs de completare, căruia toți cetățenii Romei s-au supus. Cicero scria că statul este o comunitate de oameni uniți prin interese comune și acord în raport cu legile.

Sistemul juridic a combinat interesele societății și interesele unor anumiți oameni și interesele Romei ca stat. Toate acestea au fost descrise și codificate.

De aici legea ca logică inițială a justiției. Ceea ce este corect este drept. Iar dreptatea se realizează prin posesia dreptului, prin posibilitatea de a fi obiect al acţiunii legii.

„Nu mă atinge, sunt cetățean roman!” - Un om inclus în sistemul dreptului roman a exclamat cu mândrie, iar cei care voiau să-i facă rău au înțeles că toată puterea imperiului va cădea asupra lor.

Logica creștină a justiției sau totul s-a complicat din nou

„Noul Testament” a încurcat din nou puțin lucrurile.

În primul rând, el a stabilit coordonatele absolute ale justiției. Vine Judecata de Apoi. Numai acolo se va manifesta dreptatea adevărată și doar această dreptate contează.

În al doilea rând, faptele tale bune și o viață dreaptă aici pe pământ pot influența cumva tocmai acea decizie a Înaltei Curți. Dar aceste fapte și o viață dreaptă trebuie să fie un act al liberului nostru arbitru.

În al treilea rând, cererea de a-și iubi aproapele ca pe tine însuți, declarată de Hristos drept principala valoare morală a creștinismului, este încă ceva mai mult decât o cerere de a încerca să nu rănești sau să ai o dispoziție pentru bine. Idealul creștin presupune nevoia de a-l percepe pe celălalt ca pe sine.

Și în cele din urmă, Noul Testament a desființat împărțirea oamenilor în prieteni și dușmani, în vrednici și nevrednici, în cei al căror destin să fie stăpân și pe cei al căror destin să fie sclav: „După chipul Celui care l-a creat, unde nu este nici grec, nici iudeu, nici tăiere împrejur, nici netăiere împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci Hristos este totul și în toate” (Epistola către Coloseni a Sfântului Apostol Pavel, 3.8).

Pe baza logicii Noului Testament, acum toți oamenii ar trebui să fie percepuți ca subiecți egali ai justiției. Și aceleași criterii de corectitudine ar trebui aplicate tuturor. Iar principiul „iubirii pentru aproapele” cere mai mult de la justiție decât pur și simplu respectarea criteriilor formale ale binelui. Criteriile justiției încetează să mai fie aceleași, pentru fiecare se dovedesc a fi ale lor. Și apoi este Judecata de Apoi în perspectiva inevitabilă.

În general, toate acestea au fost prea complicate, au necesitat prea mult efort mental și social. Din fericire, logica religioasă însăși ne-a permis să percepem lumea în paradigma tradițională a dreptății. Urmând tradițiile și prescripțiile bisericii duce mai sigur la Împărăția cerurilor, pentru că aceasta este atât fapte bune, cât și o viață dreaptă. Și toate aceste acte ale liberului arbitru bun pot fi omise. Suntem creștini și credem în Hristos (indiferent ce spune el acolo), iar cei care nu cred – criteriile noastre de dreptate nu se potrivesc cu acestea. Drept urmare, creștinii, atunci când era necesar, nu mai rău decât Aristotel au justificat dreptatea oricăror războaie și orice sclavie.

Totuși, ceea ce s-a spus în Noul Testament într-un fel sau altul și-a exercitat încă influența. Și asupra conștiinței religioase, și asupra întregii culturi europene.

Nu face ceea ce nu vrei să ți se facă

„De aceea, în tot ceea ce voiți să vă facă oamenii, așa faceți lor, căci în aceasta este Legea și proorocii” (Matei 7:12). Aceste cuvinte ale lui Hristos din Predica de pe Munte sunt una dintre formulările maximei morale universale. Confucius are cam aceeași formulă, în Upanishade și în general în multe locuri.

Și această formulă a devenit punctul de plecare pentru a gândi despre dreptate în Epoca Luminilor. Lumea a devenit mai complicată, oameni vorbind limbi diferite, credincioși în moduri diferite și în lucruri diferite, făcând lucruri diferite, s-au ciocnit din ce în ce mai activ unii cu alții. Rațiunea practică cerea o formulă logică și consecventă a dreptății. Și am găsit-o într-o maximă morală.

Este ușor de observat că această maximă are cel puțin două variante foarte diferite.

„Nu face ceea ce nu vrei să fie tratat cu tine”.

"Fă cum ai vrea să fii tratat cu tine."

Primul a fost numit principiul dreptății, al doilea - principiul milei. Combinația acestor două principii a rezolvat problema cine exact ar trebui considerat aproapele pe care ar trebui să fie iubit (în Predica de pe Munte, este a doua opțiune). Iar primul principiu a oferit baza pentru o justificare clară a acțiunilor corecte.

Toate aceste reflecții au fost rezumate și aduse într-un imperativ categoric de către Kant. Cu toate acestea, a trebuit (așa cum cerea logica consecventă a reflecțiilor sale) să schimbe ușor formularea: „Fă astfel încât maxima voinței tale să fie o lege universală”. Autorul celebrului „Critic” are și o altă opțiune: „Acționează astfel încât să tratezi întotdeauna umanitatea în propria persoană și în persoana tuturor celorlalți în același mod ca un scop, și niciodată să nu o tratezi doar ca pe un mijloc”.

Cum a pus Marx totul la locul său și a justificat lupta pentru dreptate

Dar au fost mari probleme cu această formulă, în oricare dintre formularea ei. Mai ales dacă treci dincolo de ideea creștină a celui mai înalt bine (divin) și a celui mai înalt judecător. Dar ce se întâmplă dacă alții fac exact ceea ce tu nu ai vrea să-ți facă ție? Dacă ești tratat nedrept?

Și mai departe. Oamenii sunt foarte diferiți, „ceea ce este grozav pentru un rus este un karachun pentru un german”. Unii vor cu pasiune să vadă sfânta cruce de pe Hagia Sofia din Constantinopol, în timp ce altora nu le pasă deloc de acest lucru, unii controlul asupra Bosforului și Dardanelelor este de o importanță vitală, în timp ce alții consideră că este important să găsească undeva o jumătate pentru un shot de vodcă.

Și aici Karl Marx a ajutat pe toată lumea. El a explicat totul. Lumea este împărțită în cele în război (nu, nu orașe ca al lui Aristotel), ci clase. Unele clase sunt oprimate, iar altele sunt opresive. Tot ceea ce face asupritorul este nedrept. Tot ceea ce fac cei asupriți este corect. Mai ales dacă acești oprimați sunt proletariatul. Pentru că știința a dovedit că proletariatul este clasa superioară, în spatele căreia se află viitorul și care reprezintă o majoritate obiectiv bună și logica progresului.

Asa de:

În primul rând, nu există dreptate pentru toată lumea.

În al doilea rând, ceea ce se face în beneficiul majorității este corect.

În al treilea rând, ceea ce este adevărat este ceea ce este obiectiv, imuabil (cf. legile obiective ale universului la greci) și progresiv.

Și în sfârșit, ceea ce este adevărat este că pentru binele celor asupriți și, prin urmare, necesită o luptă. Cere suprimarea celor care sunt împotrivă, a celor care asupresc și stau în calea progresului

De fapt, marxismul a devenit timp de mulți ani logica principală a luptei pentru dreptate. Și încă mai este. Adevărat, cu o schimbare importantă. Dreptatea pentru majoritate a căzut în afara logicii marxiste moderne.

Filosoful american John Rawls a creat teoria „inegalității corecte”, care se bazează pe „egalitatea de acces la drepturile și libertățile fundamentale” și „prioritatea în accesul la orice oportunitate pentru cei care au mai puține dintre aceste oportunități”. Nu era nimic marxist în logica lui Rawls; mai degrabă, dimpotrivă, este în mod clar o doctrină anti-marxistă. Cu toate acestea, tocmai combinația dintre formula lui Rawls și abordarea marxistă a creat bazele moderne ale luptei pentru dreptate și distrugere.

Logica marxistă a luptei pentru dreptate se bazează pe drepturile celor oprimați. Marx a argumentat în categoria grupurilor mari și a proceselor globale, iar oprimatul era proletariatul - logica progresului era destinată să fie majoritară. Dar dacă se schimbă puțin atenția, atunci orice alte grupuri marginale oprimate care nu constituie neapărat majoritatea se pot găsi în locul proletariatului. Și astfel, din efortul lui Marx de a obține dreptatea pentru toți, crește o luptă pentru drepturile oricăror minorități, răsturnând ideile unui german din secolul dinainte.