Castele de neatins ale Indiei moderne

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Multă vreme, ideea dominantă a fost că, cel puțin în epoca vedica, societatea indiană era împărțită în patru clase, numite varnas, fiecare dintre ele asociată cu activități profesionale. În afara diviziei Varna se aflau așa-zișii de neatins.

Ulterior, în cadrul varnelor s-au format comunități ierarhice mai mici - caste, care includeau și caracteristici etnice și teritoriale, aparținând unui anumit clan. În India modernă, sistemul varna-castă încă funcționează, determinând în mare măsură poziția unei persoane în societate, dar această instituție socială este modificată în fiecare an, pierzându-și parțial semnificația istorică.

Varna

Conceptul de „varna” este întâlnit pentru prima dată în Rig Veda. Rig Veda, sau Veda imnurilor, este unul dintre cele patru principale și mai vechi texte religioase indiene. Este compilat în sanscrită vedica și datează din aproximativ mileniul II î. Hr. A zecea mandala din Rig Veda (10.90) conține un imn despre sacrificiul primului om Purusha. Potrivit imnului, Purusha-sukta, zeii aruncă Purusha pe focul de jertfă, toarnă ulei și dezmembră, fiecare parte a corpului său devine un fel de metaforă pentru o anumită clasă socială - o anumită varna. Gura Purusha a devenit brahmana, adică preoți, mâinile au devenit kshatriyas, adică războinici, coapsele au devenit Vaisyas (fermieri și artizani), iar picioarele au devenit sudre, adică slujitori. Neatinsabilii nu sunt menționați în Purusha-sukta și, astfel, stau în afara diviziunii Varna.

Divizia Varna din India (quora.com)

Pe baza acestui imn, savanții europeni care au studiat textele sanscrite la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea au ajuns la concluzia că societatea indiană a fost structurată în acest fel. A rămas întrebarea: de ce este structurată așa? Cuvântul sanscrit varṇa înseamnă „culoare”, iar oamenii de știință orientali au decis că „culoarea” înseamnă culoarea pielii, extrapolând la societatea indiană realitățile sociale ale colonialismului care le erau contemporane. Deci, brahmanii, care se află în fruntea acestei piramide sociale, ar trebui să aibă pielea cea mai deschisă la culoare, iar restul moșiilor, în consecință, ar trebui să fie mai închise la culoare.

Această teorie a fost susținută de multă vreme de teoria invaziei ariene a Indiei și de superioritatea arienilor față de civilizația proto-ariană care ia precedat. Conform acestei teorii, arienii („aria” în sanscrită înseamnă „nobil”, reprezentanții rasei albe erau asociați cu ei) au subjugat populația neagră autohtonă și s-au ridicat la un nivel social superior, consolidând această împărțire prin ierarhia varnelor.. Cercetările arheologice au respins teoria cuceririi ariene. Acum știm că civilizația indiană (sau civilizația Harappa și Mohenjo-Daro) a murit într-adevăr nefiresc, dar cel mai probabil ca urmare a unui dezastru natural.

În plus, cuvântul „varna” înseamnă, cel mai probabil, nu culoarea pielii, ci legătura dintre diferitele pături sociale și o anumită culoare. De exemplu, legătura dintre brahmani și culoarea portocalie a ajuns în India modernă, ceea ce se reflectă în hainele lor de șofran.

Evolutia sistemului varna

O serie de savanți lingvistici ai secolului al XX-lea, precum Georges Dumézil și Emile Benveniste, credeau că până și comunitatea proto-indo-ariană, înainte de a se împărți în ramurile indiene și iraniene, a intrat într-o diviziune socială în trei etape. Textul lui Yasna, una dintre componentele cărții sfinte zoroastriene a Avestei, a cărei limbă este legată de sanscrită, vorbește și despre o ierarhie pe trei niveluri, unde atravanii (în tradiția indiană de astăzi, atornans) sunt în frunte - preoții., rateshtarii sunt războinici, vastriya-fshuyants sunt păstori-crescători de vite și fermieri. Într-un alt pasaj din Yasna (19.17), li se adaugă o a patra clasă socială - huitish (meserii). Astfel, sistemul straturilor sociale devine identic cu cel pe care l-am observat în Rig Veda. Nu putem, însă, să spunem cu certitudine în ce măsură această împărțire a jucat un rol real în mileniul II î. Hr. Unii cercetători sugerează că această diviziune profesională socială a fost în mare parte arbitrară și că oamenii se puteau muta liber dintr-o parte a societății în alta. O persoană a devenit reprezentantul unei anumite clase sociale după ce și-a ales profesia. În plus, imnul despre supraom Purusha este o includere relativ ulterioară în Rig Veda.

În epoca brahminică se presupune că are loc o consolidare mai rigidă a poziţiei sociale a diferitelor pături ale populaţiei. În textele ulterioare, de exemplu în Manu-smriti (Legile lui Manu), create în jurul schimbării erei noastre, ierarhia socială pare a fi mai puțin flexibilă. O descriere alegorică a claselor sociale ca părți ale corpului, analogă cu Purusha-sukta, o găsim într-un alt text zoroastrian - Denkarda, creat în limba persană mijlocie în secolul al X-lea.

Dacă călătoriți înapoi în epoca formării și prosperității marilor Mughals, adică în secolele XVI - începutul secolului al XVIII-lea, structura socială a acestui stat pare a fi mai mobilă. În fruntea imperiului se afla împăratul, care era înconjurat de armată și de cei mai apropiați asceți, curtea lui sau darbar. Capitala era în continuă schimbare, împăratul, împreună cu darbarul său, s-a mutat din loc în loc, diferiți oameni s-au înghesuit la curte: afgani, paștun, tamili, uzbeci, rajputi, oricine altcineva. Au primit cutare sau cutare loc în ierarhia socială în funcție de propriul merit militar, și nu doar din cauza originii lor.

India britanică

În secolul al XVII-lea, colonizarea britanică a Indiei a început prin Compania Indiilor de Est. Britanicii nu au încercat să schimbe structura socială a societății indiene; în prima perioadă a expansiunii lor, ei au fost interesați doar de profiturile comerciale. Ulterior însă, pe măsură ce tot mai multe teritorii au căzut sub controlul de facto al companiei, oficialii au fost preocupați de administrarea cu succes a impozitelor, precum și de studierea modului în care era organizată societatea indiană și a „legilor naturale” ale conducerii acesteia. Pentru aceasta, primul guvernator general al Indiei, Warren Hastings, a angajat mai mulți brahmani bengalezi, care, desigur, i-au dictat legile care au consolidat dominația castelor superioare în ierarhia socială. Pe de altă parte, pentru a structura impozitarea, a fost necesar ca oamenii să fie mai puțin mobili, mai puțin probabil să se deplaseze între diferite regiuni și provincii. Și ce le-ar fi putut asigura ancorarea pe pământ? Doar plasându-le în anumite comunități socio-economice. Britanicii au început să efectueze recensăminte, unde era indicată și casta, astfel a fost atribuită tuturor la nivel legislativ. Iar ultimul factor a fost dezvoltarea marilor centre industriale, cum ar fi Bombay, unde s-au format grupuri de caste individuale. Astfel, în perioada OIC, structura de castă a societății indiene a căpătat o contur mai rigidă, ceea ce a făcut ca o serie de cercetători, precum Niklas Derks, să vorbească despre castă în forma în care există astăzi, ca un construct social al colonialismului.

Echipa de polo a armatei britanice din Hyderabad (Arhiva Hulton // gettyimages.com)

După răscoala destul de sângeroasă de la Sipai din 1857, care în istoriografia indiană este uneori numită Primul Război de Independență, Regina a emis un manifest privind închiderea Companiei Indiilor de Est și anexarea Indiei la Imperiul Britanic. În același manifest, autoritățile coloniale, temându-se de repetarea tulburărilor, au promis să nu se amestece în ordinea internă de guvernare a țării, cu privire la tradițiile și normele sociale ale acesteia, ceea ce a contribuit și la întărirea în continuare a sistemului de caste.

Caste

Astfel, parerea lui Susan Bailey pare a fi mai echilibrată, care susține că, deși structura de castă varna a societății în forma sa actuală este în mare măsură un produs al moștenirii coloniale britanice, castele în sine ca unități ale ierarhiei sociale din India nu au doar ies din aer…. Noțiunea de la mijlocul secolului al XX-lea despre ierarhia totală a societății indiene și casta ca principal element structural al acesteia, care este cel mai bine descrisă în lucrarea „Homo Hierarchicus” de Louis Dumont, este de asemenea considerată dezechilibrată.

Este important de reținut că există o diferență între varna și castă (un cuvânt împrumutat din portugheză) sau jati. „Jati” înseamnă o comunitate ierarhică mai mică, care implică nu numai caracteristici profesionale, ci și etnice și teritoriale, precum și apartenența la un anumit clan. Dacă ești un brahmana din Maharashtra, asta nu înseamnă că vei urma aceleași ritualuri ca și un brahmana din Kashmir. Există unele ritualuri naționale, cum ar fi legarea unui cordon brahmana, dar într-o măsură mai mare ritualurile de castă (mâncarea, căsătoria) sunt determinate la nivelul unei mici comunități.

Varnas, care ar trebui să reprezinte comunitățile profesionale, practic nu joacă acest rol în India modernă, cu excepția, poate, a preoților pujari, care devin brahmana. Se întâmplă ca reprezentanții unor caste să nu știe cărei varne aparțin. Poziția în ierarhia socio-economică este în continuă schimbare. Când India a devenit independentă de Imperiul Britanic în 1947 și alegerile au început să aibă loc pe baza votului direct egal, echilibrul de putere în diferite state a început să se schimbe în favoarea diferitelor comunități de castă varna. În anii 1990, sistemul de partide a fost fragmentat (după o perioadă lungă și aproape nedivizată a Congresului Național Indian la putere), au fost create multe partide politice, care în nucleul lor au legături varna-casta. De exemplu, în cel mai populat stat Uttar Pradesh, Partidul Socialist, care se bazează pe casta țărănească a Yadavilor, care totuși se consideră Kshatriya, și Partidul Bahujan Samaj, care proclamă susținerea intereselor celor de neatins, se înlocuiesc constant unul pe altul la putere. Nici măcar nu contează ce sloganuri socio-economice sunt prezentate, ele pur și simplu îndeplinesc interesele comunității lor.

Acum există câteva mii de caste pe teritoriul Indiei, iar relațiile lor ierarhice nu pot fi numite stabile. În statul Andhra Pradesh, de exemplu, sudrele sunt mai bogate decât brahmana.

Restricții de castă

Peste 90% dintre căsătoriile din India au loc în cadrul unei comunități de castă. De regulă, indienii după numele de castă determină cărei caste îi aparține o anumită persoană. De exemplu, o persoană poate locui în Mumbai, dar știe că istoric vine din Patiala sau Jaipur, apoi părinții lui caută un mire sau o mireasă de acolo. Acest lucru se întâmplă prin agenții matrimoniale și legături familiale. Desigur, situația socio-economică joacă acum un rol din ce în ce mai important. Un mire de invidiat trebuie să aibă Carte Verde sau permis de muncă american, dar foarte importantă este și relația Varna-castă.

Exista doua paturi sociale ai caror reprezentanti nu respecta cu strictete traditiile matrimoniale varna-casta. Acesta este cel mai înalt strat al societății. De exemplu, familia Gandhi-Nehru, care a stat multă vreme la putere în India. Primul prim-ministru al Indiei, Jawaharlal Nehru, a fost un brahmana ai cărui strămoși proveneau din Allahabad, dintr-o castă foarte înaltă din ierarhia brahminică. Cu toate acestea, fiica sa Indira Gandhi s-a căsătorit cu un zoroastrian (Parsa), ceea ce a provocat un mare scandal. Iar al doilea strat care își poate permite să încalce interdicțiile de castă varnei este cel mai de jos strat al populației, cei de neatins.

De neatins

Neatinsabilii stau în afara diviziei Varna, însă, după cum notează Marika Vaziani, ei înșiși au o structură de castă. Din punct de vedere istoric, există patru semne distinctive ale neatinsului. În primul rând, lipsa aportului alimentar general. Mâncarea consumată de cei de neatins este „murdară” pentru castele superioare. În al doilea rând, lipsa accesului la sursele de apă. În al treilea rând, cei de neatins nu au acces la instituții religioase, temple în care castele superioare îndeplinesc ritualuri. În al patrulea rând, absența legăturilor matrimoniale între intoxicabili și caste pure. Acest tip de stigmatizare a neatinsilor este practicat pe deplin de aproximativ o treime din populatie.

Până acum, procesul de apariție a fenomenului de intoarcere nu este complet clar. Cercetătorii orientaliști credeau că neatintașii erau reprezentanți ai unui alt grup etnic, rasă, eventual cei care s-au alăturat societății ariene după sfârșitul civilizației indiene. Atunci a apărut o ipoteză conform căreia acele grupuri profesionale ale căror activități din motive religioase au început să aibă un caracter „murdar” au devenit de neatins. Există o carte excelentă, chiar și pentru o perioadă interzisă în India, „The Sacred Cow” de Dvigendra Dha, care descrie evoluția sacralizării vacii. În textele indiene timpurii vedem descrieri ale sacrificiilor de vaci, iar mai târziu vacile devin animale sacre. Oamenii care au fost anterior angajați în sacrificarea vitelor, finisarea pieilor de vacă și așa mai departe, au devenit de neatins datorită procesului de sacralizare a imaginii vacii.

De neatins în India modernă

În India modernă, intoabilitatea este practicată în mare măsură în sate, unde, după cum sa menționat deja, aproximativ o treime din populație o respectă pe deplin. La începutul secolului al XX-lea, această practică era adânc înrădăcinată. De exemplu, într-unul dintre satele din Andhra Pradesh, cei de neatins au fost nevoiți să traverseze străzile, legându-și frunze de palmier de brâu pentru a-și acoperi urmele. Reprezentanții castelor superioare nu puteau călca pe urmele celor de neatins.

În anii 1930, britanicii și-au schimbat politica de neintervenție și au început un proces de acțiune afirmativă. Ei au stabilit procentul acelei părți a populației care aparține straturilor sociale înapoiate ale societății și au introdus locuri rezervate în organismele reprezentative create în India, în special, pentru daliți (literalmente „oprimați” - acest termen împrumutat din marathi este de obicei politic corect să-i numești pe cei de neatins astăzi)… Astăzi această practică a fost adoptată la nivel legislativ pentru trei grupuri de populație. Acestea sunt așa-numitele „Caste programate” (daliți sau de fapt de neatins), „triburi programate” și, de asemenea, „alte clase înapoiate”. Cu toate acestea, de cele mai multe ori toate aceste trei grupuri pot fi acum definite ca „de neatins”, recunoscând statutul lor special în societate. Ei reprezintă mai mult de o treime din locuitorii Indiei moderne. Rezervările de locuri creează o situație dificilă, deoarece casteismul a fost interzis în Constituția din 1950. Apropo, autorul său principal a fost ministrul Justiției, Bhimrao Ramji Ambedkar, care însuși era din casta maharaștriană a viscolului, adică el însuși era de neatins. În unele state, procentul rezervelor depășește deja barajul constituțional de 50%. Cea mai violentă dezbatere din societatea indiană se referă la cele mai joase caste din punct de vedere social implicate în curățarea manuală a foselor și cea mai severă discriminare de castă.