Cum se usucă creierul și educația din cauza digitalizării și a realității virtuale

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Astăzi, mulți discută despre educația la distanță și digitalizarea universală. Au fost ridicate îngrijorări cu privire la cine va ajunge cu datele colectate, cum ar putea fi utilizate și așa mai departe. Sunt total de acord cu majoritatea preocupărilor și mă opun ferm educației la distanță. Cu toate acestea, trebuie să spun că însuși tipul de discuție care se poartă nu acoperă problema în totalitate și ne privează de oportunitatea de a răspunde pe deplin în mod adecvat acestei provocări periculoase.

Mi se pare destul de evident că interacțiunea excesiv de intensă a unei persoane cu gadgeturi de la o vârstă foarte fragedă generează un anumit tip de conștiință. Apare aproape o nouă generație de oameni, pe care această conștiință începe deja să-i definească. Cu toate acestea, internetul și computerul în sine nu sunt nici rele, nici bune. Într-adevăr, de fapt, nu putem deveni ca ludiții care s-au opus introducerii mașinilor în producție în secolul al XIX-lea și nu putem începe să aruncăm computerele și gadgeturile pe ferestre.

Da, trebuie să răspundem legilor care se adoptă care reglementează colectarea și schimbul de date, să urmăm reformele în educație și așa mai departe. Toate acestea sunt foarte importante, dar este necesar să înțelegem că altceva este și mai important, și anume că problema digitalizării nu este în afara unei persoane, ci în interiorul acesteia. În cele din urmă, depinde de persoană - el este cel care folosește mass-media și informațiile, sau acestea sunt ale lui.

Există un anumit „comutator” în interiorul unei persoane, care o transferă de la o stare de conștiință la alta. Filosoful marxist Walter Benjamin a vorbit suficient de detaliat despre aceste diferite stări și granița dintre ele în articolul său clasic „Arta în era reproductibilității sale tehnice”. Iată ce scrie:

„Cinema înlocuiește sensul de cult nu doar prin plasarea publicului într-o poziție evaluativă, ci prin faptul că această poziție evaluativă în cinema nu necesită atenție. Publicul se dovedește a fi un examinator, dar distrat.”

Walter Benjamin 1928

Trebuie avut în vedere că „poziția de cult” pentru Benjamin este, vorbind foarte grosier și fără a intra în detalii, este realitatea. Dar cinematograful dispune și, dacă vrei, seduce o persoană să-și schimbe conștiința de la modul de percepere a realității la modul „examinatorului absent”. Puterea internetului și a jocurilor pe calculator, în acest sens, este mult mai puternică decât orice film. Mai mult decât atât, dacă vizionați o adevărată capodopera de film, atunci puteți găsi în ea o „valoare cultă”, adică să acționați în legătură cu ea nu ca un „examinator absent”, ci ca un subiect cu drepturi depline, ascultând cu atenție. la continut. Dar dacă „rămâi” pe internet, atunci în 99% din cazuri te uiți la conținut pe care, într-adevăr, nu îl vei trata decât ca pe un „examinator distrat”. Ca rezultat, ceva de genul dependenței se instalează. Mai mult decât atât, dacă un astfel de mod de „lipire” - alias modul „examinator absent” - devine principalul din copilărie, atunci o persoană este lipsită de posibilitatea de a schimba moduri, deoarece experiența sa principală „de viață” se referă doar la unul dintre lor.

Probabil, cineva va începe să spună că jocurile pe calculator necesită participare, reacție, un anumit tip de considerații și alte abilități, adică necesită nu numai poziția de „examinator absent”. La astfel de obiecții, Benjamin răspunde în continuare:

„Omenirea, pe care Homer a fost odată un obiect de distracție pentru zeii care îl priveau, a devenit astfel pentru el însuși. Auto-alienarea sa a atins un grad care îi permite să-și experimenteze propria distrugere ca pe o plăcere estetică de cel mai înalt rang.”

Cred că este de înțeles că „experiența propriei distrugeri” ar fi trebuit să atragă o persoană în realitate chiar mai mult decât un joc pe calculator. Totuși, în cazuri extreme de alienare, în absența experienței unei interacțiuni autentice cu realitatea și, cel mai important, dacă persoana însuși nu dorește să-și înfrunte propria ființă, chiar poate reuși să-și privească propria moarte ca și cum ar fi din afară, ca să nu mai vorbim de moartea altora. Dar acesta este un caz extrem, și nu unul extrem și deja destul de real - acesta este momentul în care copiii, confundând realitatea și virtualitatea, pot încerca, de exemplu, să-și omoare prietenul, astfel încât acesta să devină un zombi cu care să se poată juca apoi. Numărul de astfel de povești crește pe zi ce trece.

Astfel, sosirea digitalizării „tehnice” ar trebui luată în considerare în strânsă legătură cu sosirea unei anumite conștiințe „digitale”, „de numărare”, și, prin urmare, sosirea unui anumit model de persoană și societate. Și după aceasta, vor veni inevitabil anumite modele de putere și management. Mai mult, ceea ce este cel mai important, este necesar să se țină cont de faptul că o astfel de „digitalizare antropologică” trebuie să se poată imagina chiar și fără digitalizare „tehnică”. Tehnologia digitală este doar un instrument puternic de amplificare și activare a anumitor tendințe în interiorul unei persoane, dar în niciun caz (atenție!) nu este cea care generează aceste tendințe, așa cum se crede de obicei. Dacă nu ar exista ceva în interiorul unei persoane care să fie complementar cu „lipirea” pe Internet, atunci nu s-ar „lipi” în el.

Karl Marx

Această perspectivă ne permite să înțelegem cu ce avem de-a face cu adevărat și cum să răspundem provocării. Esența acestei provocări a fost descrisă de Marx în „Manifestul Partidului Comunist”. Abia astăzi, în legătură cu digitalizarea, este necesar să facem câteva corecturi în cuvintele lui Marx, dar nu mai mult. El a descris corect esența. Acolo e:

„Burghezia, oriunde a dobândit dominația, a distrus toate relațiile feudale, patriarhale, idilice. Ea a sfâșiat fără milă legăturile feudale pestrițe care îl legau pe om de „conducătorii săi naturali” și nu a lăsat nicio altă legătură între oameni, cu excepția interesului liber, „numerarului” fără inimă. În apa înghețată a calculului egoist, ea a înecat fiorul sacru al extazului religios, al entuziasmului cavaleresc, al sentimentalismului filistin. Ea a transformat demnitatea umană în valoare de schimb și a înlocuit nenumăratele libertăți acordate și dobândite de o singură libertate nerușinată de comerț. Într-un cuvânt, a înlocuit exploatarea acoperită de iluzii religioase și politice cu o exploatare deschisă, nerușinată, directă, insensibilă.

Burghezia a dezbrăcat aureola sacru de toate activitățile care până atunci erau considerate onorabile și care erau privite cu uimire. Ea a transformat un medic, un avocat, un preot, un poet, un om de știință în angajații ei plătiți.

Burghezia și-a smuls vălul emoționant de sentimental din relațiile de familie și le-a redus la relații pur monetare.”

Înlocuiți cuvintele „burghezie”, „bani” și tot ce ține de ele cu „digitalizare” și veți vedea că tocmai procesul de astăzi a fost descris de Marx, dar cu o singură modificare semnificativă. Dacă exploatarea cu ajutorul banilor este „directă”, „deschisă” și „nerușinată”, atunci digitalizarea o face din nou „deghizată”, îndeplinind în acest sens funcția de „iluzii religioase și politice”. Însă procesul de apariție a regatului „calculului egoist” pe vremea lui Marx și digitalizarea de astăzi sunt gemeni. Capitalismul necesită un anumit tip de conștiință și un model de persoană, ei bine, așa vine, înmulțit de tehnologia digitală. Dar ce înlocuiește capitalismul, care după distrugerea totală a omului și a culturii nu va mai fi numit acest cuvânt, și ce i se poate opune acestuia?

Pentru a răspunde la această întrebare, trebuie avut în vedere că orice stări ale conștiinței umane și modele de om și putere (chiar dacă sunt „digitale”) au fost luate în considerare în cultură. Și, prin urmare, răspunsurile la întrebările puse trebuie căutate în ea. Mai mult, această abordare a luării în considerare a problemei virtualității este propusă nu numai de mine.

În 1991, la Institutul Omului al Academiei Ruse de Științe, al cărui fondator și director a fost academicianul Ivan Timofeevich Frolov (1929−1999), a fost creat „Centrul pentru Virtualistică”, condus de fondatorul psihologiei virtuale, Nikolai. Aleksandrovici Nosov (1952 - 2002). Nosov însuși numește crearea acestui centru fără precedent și subliniază asistența administrativă și de altă natură specială a lui Frolov, fără de care această întreprindere nu ar fi putut apărea.

Ivan Timofeevici Frolov

Virtualistika.ru

Frolov a fost academician, secretar al Comitetului Central al PCUS (1989-1990), redactor-șef al ziarului Pravda (1989-1990). În 1987-1989, Frolov a fost și asistentul lui Gorbaciov în ideologie și a fost unul dintre fondatorii fundației sale. Nosov a descris motivele pentru care „perestroika” Frolov și-a susținut demersul:

„Trebuie să spun că Ivan Timofeevici a avut motive să susțină cercetarea virtuală. Cert este că virtualismul oferă o abordare care permite integrarea cunoștințelor umanitare, științelor naturale și tehnice în modele uniforme și realizează astfel ideea unei abordări integrate, interdisciplinare, proclamată ca bază metodologică a cercetării Institutului Uman.

„Manifestul virtualisticii” al lui Nosov a fost publicat pe site-ul virtualistika.ru. În special, se citește:

„Lumea este virtuală. Virtualistica face posibilă conceptualizarea filosofică a virtualității, pentru a o face subiectul cercetării științifice și al transformărilor practice.”

Astfel, vedem că creatorii virtualismului pretind că au o descriere holistică, interdisciplinară și o schimbare a lumii. Dar virtualismul în sine a fost creat nu numai de Nosov. În manifest, el scrie:

„Apariția virtualismului datează din 1986, când a fost publicat articolul nostru cu OI Genisaretsky „Stări virtuale în activitatea unui operator uman” (Proceedings of the State Research Institute of Civil Aviation. Ergonomia aviației și formarea personalului de zbor. Numărul 253.. M., 1986, p. 147-155), care introduce ideea de virtualitate ca un tip fundamental de eveniment nou. Termenul de „virtualistică” în sine a fost propus de mine și a primit statutul oficial în 1991, când a fost creat Laboratorul de Virtualistică la Institutul Omului al Academiei Ruse de Științe. În 1994 mi-am susținut teza de doctorat în psihologie „Psihologia realităților virtuale și analiza erorilor operatorilor” și am publicat monografia „Psychological virtual realities” (M., 1994, 196 p.), care a expus bazele virtualismului ca un independent. direcție în filozofie și știință”.

Oleg Igorevici Genisaretsky din 1993 până în 2005 a fost șeful sectorului de psiho-practicieni ai conștiinței și culturii Institutului Omului al Academiei Ruse de Științe. Ce legătură are psiho-practica cu asta? Site-ul Centrului de Virtualistică ich.iph.ras.ru spune:

„Lucrările filosofice desfășurate la Centru includ o analiză a experienței spirituale a omenirii, reprezentată, în special, de sistemele unor gânditori precum Vasile cel Mare, Isaac Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Toma d’Aquino și alții."

Oleg Igorevici Genisaretski

Andrei Romanenko

O astfel de combinație de virtualism cu psiho-practicieni, desigur, este imposibilă fără un fundament care stă la baza ei. Categoria centrală a virtualisticii este „arethea”. Iată ce spune manifestul virtualismului: „Cuvântul „arethea” este un sinonim grecesc pentru latinescul „virtus”. Areteya este virtualistică practică”. Mai mult, se precizează:

„Virtualistica oferă o bază teoretică și metodologică pentru utilizarea adecvată a sistemelor computerizate de realitate virtuală. Pentru virtualism, realitatea virtuală computerizată este una dintre tehnologiile areteya (virtualitate practică). Virtualistica face posibilă integrarea adecvată a tehnologiei realităților virtuale computerizate în toate sferele vieții umane: educație, educație, medicină, politică și așa mai departe. Deja acum există proiecte de programe de calculator care prezintă o persoană fără participarea directă a areteut. Aretea poate fi aplicată în toate sferele vieții umane, deoarece distincția categorică în constant și virtual poate fi aplicată peste tot.

Cum, sper, a devenit clar, nu degeaba am spus că problema digitalizării nu este doar în exterior, ci și în interiorul unei persoane și că trebuie înțeleasă cât mai larg. Dar ce este această „virtușă” care stă la baza lumii virtuale?

Cuvântul latin „virtus” este tradus ca „valor”. În Roma antică, exista un templu al „Valoare și onoare”, în care se venera zeița Virtuta (valori) și Honos (onoare). Virtuta a fost adesea descrisă ca însoțitoarea zeului războiului Marte. Cultul Virtutei, care avea atât încarnări feminine, cât și masculine, a început să crească în timpul domniei împăratului Octavian Augustus. Se bazează pe fuziunea cultelor Bellonei și a zeiței Asiei Mici Ma, care a fost adusă la Roma în secolul I î. Hr. e sub împăratul Sulla. Cultul zeiței Bellona-Ma a fost însoțit de orgii și autoflagelarea fanaticilor și era apropiat de cultul lui Cybele, care era și de origine Asia Mică.

Rămășițele unui altar dedicat lui Virtus din provincia Germania Inferioară, secolul III

Prin urmare, la întrebarea noastră despre unde ne mișcă digitalizarea, în sensul larg al cuvântului, cultura dă un răspuns - lumii Marii Mame Întunecate. Și ce se poate opune acestui lucru? Cultura ne spune că viața Romei în descompunere a fost prelungită datorită creștinismului, care a salvat cultura occidentală. Și-a declarat dragostea față de aproapele și a înzestrat pe toți oamenii cu dreptul la suflet, abolind sclavia. De fapt, tocmai ceea ce se numește suflet este ceea ce face o persoană să prefere realitatea în locul virtualității, pentru că virtualitatea este moartă, dar realitatea este vie și există loc pentru dragoste și tot ceea ce burghezia și virtualizarea „îneacă în apa înghețată a lui”. calcul egoist”.