Oamenii de știință încă nu știu ce este Conștiința

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Tema conștiinței, pe de o parte, este interesantă, dar, pe de altă parte, dezamăgește și pleacă cu un sentiment de profundă nemulțumire. De unde vine această dualitate? Este legat de faptul că există multe abordări și teorii ale conștiinței, care sunt suprapuse unei idei personale a propriei conștiințe. Când o persoană aude acest cuvânt, are întotdeauna anumite așteptări, care, de regulă, nu sunt îndeplinite.

Cu toate acestea, ipotezele majorității oamenilor de știință nu sunt la fel de justificate. Iată o traducere prescurtată a unui eseu al jurnalistului științific Michael Hanlon, în care încearcă să vadă dacă știința poate rezolva vreodată enigma conștiinței.

Iată o silueta unei păsări care stă pe hornul casei de vizavi. Seara, soarele a asfintit acum vreo ora, iar acum cerul este furios, roz-cenusiu; ploaia torenţială, care s-a încheiat recent, ameninţă să revină. Pasărea este mândră de ea însăși - pare încrezătoare în sine, scanând lumea din jur și întorcându-și capul înainte și înapoi. […] Dar ce se întâmplă exact aici? Cum te simți să fii această pasăre? De ce să privești înainte și înapoi? De ce să fii mândru? Cum pot câteva grame de proteine, grăsimi, oase și pene să fie atât de încrezătoare și să nu existe doar - la urma urmei, asta este ceea ce contează cel mai mult?

Întrebările sunt la fel de vechi ca lumea, dar cu siguranță bune. Stâncile nu sunt mândre de ele însele, iar stelele nu sunt nervoase. Privește dincolo de vederea acestei păsări și vei vedea un univers de pietre și gaze, gheață și vid. Poate chiar un multivers, copleșitor în posibilitățile sale. Cu toate acestea, din punctul microcosmosului nostru, aproape că nu puteai vedea nimic cu ajutorul unei singure priviri umane - cu excepția, poate, a unui punct gri al unei galaxii îndepărtate în golul de cerneală neagră.

Trăim într-un loc ciudat și într-un timp ciudat, printre lucruri care știu că există și care se pot reflecta asupra lui chiar și în cel mai vag și subtil mod, cel mai asemănător păsărilor. Și această conștientizare necesită o explicație mai profundă decât putem și suntem gata să dăm în prezent. Modul în care creierul produce senzația de experiență subiectivă este un mister atât de greu de rezolvat încât un om de știință pe care îl cunosc refuză măcar să discute despre asta la masă. […] Multă vreme, știința părea să evite acest subiect, dar acum problema dificilă a conștiinței revine pe primele pagini, iar un număr tot mai mare de oameni de știință cred că au reușit în sfârșit să o rezolve în câmpul lor vizual.

Se pare că tripla lovitură a artileriei neurobiologice, computaționale și evolutive promite cu adevărat să rezolve o problemă dificilă. Cercetătorii de astăzi în conștiință vorbesc despre „zombiul filosofic” și teoria spațiului de lucru global, neuronii oglindă, tunelurile ego-ului și circuitele atenționale și se înclină în fața deus ex machina al științei creierului - imagistica prin rezonanță magnetică funcțională (fMRI).

Adesea, munca lor este foarte impresionantă și explică multe, cu toate acestea există toate motivele să ne îndoim că într-o zi vom fi capabili să dăm lovitura finală, zdrobitoare, problemei complexe a „conștientizării conștiinței”.

De exemplu, scanerele fMRI au arătat cum creierul oamenilor „se luminează” atunci când citesc anumite cuvinte sau văd anumite imagini. Oamenii de știință din California și din alte părți au folosit algoritmi ingenioși pentru a interpreta aceste modele ale creierului și pentru a recupera informații de la stimulul original, până la punctul în care au fost capabili să reconstruiască imaginile la care se uita subiectul. O astfel de „telepatie electronică” a fost chiar proclamată moartea definitivă a intimității (care poate fi) și o fereastră către conștiință (dar nu este așa).

Problema este că, deși știm ce gândește cineva sau ce poate face, încă nu știm cum este să fii acea persoană.

Modificările hemodinamice ale cortexului tău prefrontal ar putea să-mi spună că te uiți la o poză cu floarea soarelui, dar dacă te-aș lovi în tibie cu un ciocan, țipetele tale mi-ar spune în același mod că te doare. Cu toate acestea, nici una, nici alta nu mă ajută să știu cât de multă durere simți sau cum te fac aceste floarea-soarelui să te simți. De fapt, nici nu-mi spune dacă chiar ai sentimente.

Imaginați-vă o creatură care se comportă exact la fel ca o persoană: merge, vorbește, fuge de pericol, copulează și spune glume, dar nu are absolut nicio viață mentală interioară. Și la nivel filozofic, teoretic, acest lucru este foarte posibil: vorbim despre acei „zombi filozofici”.

Dar de ce ar putea un animal să necesite inițial o experiență („qualia”, cum o numesc unii) și nu doar o reacție? Psihologul american David Barash a rezumat unele dintre teoriile actuale și o posibilitate, spune el, este ca conștiința să fi evoluat pentru a ne permite să depășim „tirania durerii”. Organismele primitive pot fi sclavele nevoilor lor imediate, dar oamenii au capacitatea de a reflecta asupra semnificației senzațiilor lor și, prin urmare, de a lua decizii cu un anumit grad de precauție.

Toate acestea sunt foarte bune, cu excepția faptului că, în lumea inconștientă, durerea pur și simplu nu există, așa că este greu de înțeles cum nevoia de a o evita ar putea duce la apariția conștiinței.

Cu toate acestea, în ciuda unor astfel de obstacole, ideea că conștiința este departe de a fi atât de misterioasă este din ce în ce mai înrădăcinată: este complexă, da, și nu este pe deplin înțeleasă, dar în cele din urmă este doar un alt proces biologic, care, dacă îl studiezi un puțin mai mult, va urma în curând calea pe care ADN-ul, evoluția, circulația sângelui și biochimia fotosintezei au trecut deja.

Daniel Bohr, un neuroștiință cognitiv la Universitatea din Sussex, vorbește despre „spațiul de lucru neuronal global” și susține că conștiința apare în „cortexul prefrontal și parietal”. Lucrarea sa este un fel de rafinament al teoriei spațiului de lucru global, dezvoltată de neuroscientul olandez Bernard Baars. În ambele scheme ale ambilor cercetători, ideea este de a combina experiențele conștiente cu evenimentele neuronale și de a raporta locul pe care conștiința îl ocupă în activitatea creierului.

Potrivit lui Baars, ceea ce numim conștiință este un fel de „centru al atenției” pe harta modului în care funcționează memoria noastră, zona interioară în care colectăm narațiunea întregii noastre vieți. În același sens, susține Michael Graziano de la Universitatea Princeton, care sugerează că conștiința a evoluat ca o modalitate prin care creierul își urmărește propria stare de atenție, permițându-i astfel să se înțeleagă atât pe sine, cât și pe creierul altor oameni.

De asemenea, profesioniștii IT îi stau în cale: futuristul american Ray Kurzweil crede că în aproximativ 20 de ani sau chiar mai puțin, computerele vor deveni conștiente și vor prelua lumea. Și în Lausanne, Elveția, neurologului Henry Markram i s-au dat câteva sute de milioane de euro pentru a reconstrui primul creier de șobolan și apoi creierul uman la nivel molecular și pentru a duplica activitatea neuronilor într-un computer - așa-numitul proiect Blue Brain.

Când am vizitat laboratorul lui Markram în urmă cu câțiva ani, el era convins că modelarea a ceva la fel de complex precum mintea umană este doar o chestiune de a avea cele mai bune computere din lume și mai mulți bani.

Probabil că așa este, însă, chiar dacă proiectul Markram reușește să reproducă momente trecătoare de conștiință de șobolan (ceea ce, recunosc, poate), încă nu vom ști cum funcționează.

În primul rând, după cum spunea filosoful John Searle, experiența conștientă este nenegociabilă: „Dacă crezi că ești conștient, atunci ești conștient”, iar acest lucru este greu de argumentat. Mai mult decât atât, experiența conștiinței poate fi extremă. Când vi se cere să enumerați cele mai violente fenomene naturale, puteți indica cataclismele cosmologice precum supernova sau exploziile de raze gamma. Și totuși nimic din toate acestea nu contează, la fel cum nu contează un bolovan care se rostogolește pe un deal până când lovește pe cineva.

Comparați o supernovă, să zicem, cu mintea unei femei pe cale să nască, sau a unui tată care tocmai și-a pierdut un copil sau a unui spion capturat care suferă torturi. Aceste experiențe subiective sunt depășite ca importanță. „Da”, spui, „dar astfel de lucruri contează doar din punct de vedere uman”. La care voi răspunde: într-un univers în care nu există martori, ce alt punct de vedere poate exista în principiu?

Lumea era imaterială până când cineva a văzut-o. Iar morala fără conștiință este lipsită de sens atât la propriu, cât și la figurat: atâta timp cât nu avem o minte care percepe, nu avem suferință care să fie alinată și nu există fericire de maximizat.

În timp ce privim lucrurile din acest punct de vedere filozofic înalt, merită remarcat faptul că pare să existe o gamă destul de limitată de variații de bază asupra naturii conștiinței. Puteți, de exemplu, să considerați că acesta este un fel de câmp magic, un suflet care vine ca un plus la corp, ca un sistem de navigație prin satelit într-o mașină - aceasta este ideea tradițională a unui „spirit într-o mașină”. a dualismului cartezian.

Cred că așa au gândit majoritatea oamenilor despre conștiință timp de secole - mulți încă gândesc la fel. Cu toate acestea, în mediul academic, dualismul a devenit extrem de nepopular. Problema este că nimeni nu a văzut vreodată acest domeniu - cum funcționează și, mai important, cum interacționează cu „carnea gânditoare” a creierului? Nu vedem transferul de energie. Nu putem găsi sufletul.

Dacă nu crezi în câmpurile magice, nu ești un dualist în sensul tradițional al cuvântului și există șanse mari să fii un fel de materialist. […] Materialiștii convinși cred că conștiința apare ca urmare a unor procese pur fizice - munca neuronilor, sinapselor și așa mai departe. Dar există și alte divizii în această tabără.

Unii oameni îmbrățișează materialismul, dar cred că există ceva în celulele nervoase biologice care le oferă un avantaj față de, să zicem, cipurile de siliciu. Alții bănuiesc că ciudățenia absolută a lumii cuantice trebuie să aibă ceva de-a face cu rezolvarea problemei complexe a conștiinței. „Efectul de observator” evident și ciudat sugerează că o realitate fundamentală, dar ascunsă, se află în inima întregii noastre lumi… Cine știe?

Poate chiar așa este și în ea trăiește conștiința. În cele din urmă, Roger Penrose, fizician la Universitatea Oxford, consideră că conștiința ia naștere din efectele cuantice misterioase în țesutul creierului. Cu alte cuvinte, nu crede în câmpurile magice, ci în „carne” magică. Cu toate acestea, se pare că până acum toate dovezile joacă împotriva lui.

Filosoful John Searle nu crede în carnea magică, dar presupune că este importantă. Este un biolog naturalist care crede că conștiința ia naștere din procese neuronale complexe care (în prezent) nu pot fi modelate cu o mașină. Apoi mai sunt cercetători precum filozoful Daniel Dennett, care spune că problema minte-corp este în esență o eroare semantică. În cele din urmă, există arhi-eliminatiști care par să nege complet existența lumii mentale. Aspectul lor este util, dar nebunesc.

Deci, mulți oameni deștepți cred în toate cele de mai sus, dar toate teoriile nu pot fi corecte în același timp (deși toate pot fi greșite)

[…] Dacă nu credem în câmpurile magice și în „carne” magică, trebuie să adoptăm o abordare funcționalistă. Acest lucru, pe o presupunere plauzibilă, înseamnă că putem crea o mașină din aproape orice gândește, simte și se bucură de lucruri. […] Dacă creierul este un computer clasic – o mașină universală Turing, ca să folosim jargonul – am putea crea conștiință pur și simplu rulând programul necesar pe mașina analitică a lui Charles Babbage, creată în secolul al XIX-lea.

Și chiar dacă creierul nu este un computer clasic, mai avem opțiuni. Oricât de complex este, creierul este doar un obiect fizic și, conform tezei Church-Turing-Deutsch din 1985, un computer cuantic ar trebui să fie capabil să simuleze orice proces fizic cu orice grad de detaliu. Deci, se dovedește că tot ce avem nevoie pentru a modela creierul este un computer cuantic.

Dar atunci ce? Apoi începe distracția. La urma urmei, dacă un trilion de viteze pot fi pliate într-o mașină care poate induce și experimenta, să zicem, senzația de a mânca o peră, ar trebui să se rotească toate roțile sale cu o anumită viteză? Ar trebui să fie în același loc în același timp? Putem înlocui un șurub? Sunt roțile în sine sau acțiunile lor conștiente? Poate acțiunea să fie conștientă? Filosoful german Gottfried Leibniz a pus cele mai multe dintre aceste întrebări în urmă cu 300 de ani și încă nu am răspuns la niciuna dintre ele.

Cu toate acestea, se pare că toată lumea este de acord că ar trebui să evităm să folosim prea mult din componenta „magică” în problema conștiinței.

[…] În urmă cu aproape un sfert de secol, Daniel Dennett scria: „Conștiința umană este aproape ultimul secret rămas”. Câțiva ani mai târziu, Chalmers a adăugat: „[Acesta] se poate dovedi a fi cel mai mare obstacol în calea înțelegerii științifice a universului”. Aveau amândoi dreptate atunci și, în ciuda progresului științific extraordinar care a avut loc de atunci, au dreptate astăzi.

Nu cred că explicațiile evolutive ale conștiinței, care în prezent merg în cerc, ne vor duce nicăieri, pentru că toate aceste explicații nu privesc problema cea mai dificilă, ci problemele „luminoase” care se învârt în jurul ei ca un roi de planete. în jurul unei stele. Farmecul problemei dificile este că astăzi a învins complet și definitiv știința. Știm cum funcționează genele, am găsit (probabil) bosonul Higgs și înțelegem vremea lui Jupiter mai bine decât ceea ce se întâmplă în capul nostru.

De fapt, conștiința este atât de ciudată și de prost înțeleasă încât ne putem permite speculații sălbatice care ar fi ridicole în alte domenii. Ne putem întreba, de exemplu, dacă incapacitatea noastră din ce în ce mai misterioasă de a detecta viața extraterestră inteligentă are vreo legătură cu această întrebare. De asemenea, putem presupune că este conștiința cea care dă naștere lumii fizice și nu invers: încă de la începutul fizicianului britanic al secolului XX James Hopwood Jeans a sugerat că universul poate fi „mai mult ca un mare gând decât o mare mașinărie.. Noțiunile idealiste continuă să pătrundă în fizica modernă, propunând ideea că mintea observatorului este oarecum fundamentală în dimensiunea cuantică și ciudată în natura aparent subiectivă a timpului însuși, așa cum a speculat fizicianul britanic Julian Barbour.

Odată ce accepți faptul că sentimentele și experiențele pot fi complet independente de timp și spațiu, poți să te uiți la presupunerile tale despre cine ești, unde și când, cu un vag sentiment de neliniște. Nu știu răspunsul la întrebarea complexă a conștiinței. Nimeni nu stie. […] Dar până nu ne stăpânim propriile minți, putem bănui orice – este dificil, dar nu trebuie să ne oprim din încercare.

Capul acelei păsări de pe acoperiș deține mai multe mistere decât vor dezvălui vreodată cele mai mari telescoape ale noastre.