Maslenița. Sau la soacra pentru clatite

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

În vechea tradiție a strămoșilor noștri, cele mai importante puncte calendaristice ale anului: solstițiile de iarnă (22 decembrie) și de vară (22 iunie), echinocțiul de primăvară (22 martie) și toamnă (22 septembrie) au fost combinate în simbolul „Crucea anul . Această concluzie este confirmată de datele „Vlesovaya Kniga”, care vorbește despre cele mai importante patru sărbători ale anului: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora și Ovseni (Mici și Mare).

Colindele, desigur, sunt ziua noastră de Crăciun de iarnă cu cântece rituale - „colinde” și mumerii care le interpretează – „colinde”, „colinde”. Însuși termenul „Kolyada” („bătând”, adică darea unui cerc „este direct legat de finalizarea cercului zilelor divine, când Noaptea Zeilor, care se încheie în noaptea de 21-22 decembrie, este înlocuită de Noua Zi a Zeilor, începând cu 22 decembrie. Toată perioada Crăciunului de iarnă (19 decembrie - 19 ianuarie) este dedicată venerării Luminii Divine - Creatorul Universului, pe care strămoșii noștri l-au numit Legea Imuabilă. sau Bunicul, adică cei care s-au alăturat Adevărului Absolut al Legii Cosmice Astfel, Crăciunul de Iarnă este o perioadă de adorare a Înțelepciunii Creatorului, însumând rezultatele cercului anual și întâlnirea noului Colo-Soare.

Ziua Yaro sau Yarilin (Kupalo) - 22 iunie - solstițiul de vară și începutul Nopții Zeilor. Mai avem de vorbit despre el. Remarcăm doar că aceasta este o sărbătoare a tinerilor, cei care trebuiau să-și găsească o pereche și să treacă proba de la Focul Divin pentru dreptul de a se căsători cu alesul sau alesul lor. Și, după ce a intrat în căsătorie, îndepliniți legea cosmică a reîncarnării, dând viață unor oameni noi - copii.

Următoarea sărbătoare cea mai importantă din lista „Cărții Pădurii” este Krasnaya Gora, urmată de Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), adică. sărbătoarea echinocțiului de toamnă. Dar aici ne oprim la un paradox - Muntele Roșu de astăzi nu are nimic de-a face cu echinocțiul de primăvară. O sărbătoare apropiată de această dată calendaristică - 22 martie, nu avem deloc. Cu toate acestea, se știe din surse istorice că mai devreme un astfel de ciclu ritual precum Maslenitsa (sau Maslyanitsa) a durat nu o săptămână, ci o lună întreagă, începând cu 20 februarie și terminându-se pe 21 martie. Krasnaya Gora astăzi este o sărbătoare a Paștelui de patruzeci de zile. În cele mai multe cazuri, Muntele Roșu se numește fie Duminica Fominului (următoarea după Paști), fie primele trei zile ale săptămânii lui Fomin (inclusiv duminica), fie întreaga săptămână a Fominului. Etnograful IP Saharov a scris în 1848 că „Muntele Roșu din Rusia este prima vacanță de primăvară.

Revenind la Maslenitsa, putem observa o circumstanță ciudată că numele antic al acestei sărbători ne era necunoscut până de curând. „Generous Shrovetide, gras Shrovetide”, etc. tocmai a declarat prezența alimentelor rituale - clătite și unt. Și nu mai mult. „Vlesova Kniga” a pus totul la locul lui. Și astăzi putem afirma cu încredere că străvechiul Munte Roșu sacru și Shrovetide sunt una și aceeași. Acest lucru este dovedit de faptul că tocmai în Săptămâna Petrolului, proaspeții căsătoriți au mers la „soacra pentru clătite”. Soacra, în tradiția arhaică, nu este doar mama soției, ci și cea mai în vârstă femeie din casă. Un cântec de joacă rituală (Oblastul Vologdei) vorbește despre un stejar pe care „stă o bufniță, ea este soacra mea, a păscut cai”. Arheologul E. V. Kuzmina notează că „calul a jucat un rol important în cultul zeiței-mamă”. În tradiția indo-europeană, imaginea zeiței - stăpâna cailor era răspândită. „Ea a fost reprezentată stând între doi călăreți”, personificând elementele opuse – viața și moartea, asupra cărora Zeița – Mama deține controlul. Uneori, în loc de călăreți, erau reprezentați doar doi cai - alb și negru. Rețineți că unul dintre cele mai importante și mai colorate ritualuri ale Masleniței a fost ritul călăririi pe cal și cu sania.

Merită să ne amintim că în tradiția greacă antică, în partea sa cea mai arhaică, Zeus (Dyaus), capul panteonului zeilor, a fost personificat în imaginea unui stejar lângă apă (Zeus de Dodonsky). Iar fiica sa, întruchiparea înțelepciunii și a cunoașterii sacre Athena, a ieșit din capul lui Zeus și a fost numită Bufnița, deoarece întruparea ei zoomorfă era o bufniță. Imaginea unei bufnițe din cântecul ritual de la Vologda este mult mai arhaică decât cea greacă antică, deoarece aici nu este o fată - o războinică, ci o strămoșă - o soacră. Rețineți că bufnița este o pasăre nocturnă asociată cu cel mai vechi cult lunar, iar Înaintașul este cea care întruchipează gândirea divină în lumea manifestată. În nordul Rusiei, în siturile arheologice din mezolitic (10-7 mii î. Hr.), se găsesc adesea figuri de femei din piatră și os, care se termină cu un cap de bufniță.

Și, în sfârșit, în textul ritual legat de pregătirea pentru nuntă, mireasa orfană se adresează mamei sale decedate, numindu-i „KrasiGora mea roșie”.

Shrovetide nu este doar un ciclu festiv asociat cu cultul Maicii Domnului - Muntele Roșu, este și o sărbătoare a glorificării proaspăt căsătoriți care s-au căsătorit anul trecut. Pentru ei, în primul rând, s-au construit munții de gheață, din care fiecare cuplu tânăr, după un sărut de trei ori, trebuia să alunece în jos.

Astfel, Maslenitsa - Muntele Roșu al „Vlesova Kniga” este un ciclu ritual dedicat cultului Maicii Domnului - principiul matern al Universului, precum și celor care servesc manifestării acestui principiu pe Pământ - cupluri tinere căsătorite.

În antichitate, Anul Nou (agricol) începea cu echinocțiul de primăvară - noaptea de 21-22 martie. Până în acest moment au fost cronometrate ritualurile de la Maslenitsa - „singura sărbătoare precreștină majoră care nu a fost programată să coincidă cu o sărbătoare creștină și nu a primit o nouă interpretare”. Antichitatea riturilor Maslenitsa este confirmată de faptul că această sărbătoare (sub o formă sau alta) a supraviețuit printre multe popoare indo-europene. Deci, în Elveția, Maslenitsa este asociată cu îmbrăcarea. Acestea sunt, în primul rând, măști terifiante, a căror origine a fost asociată cu credințe străvechi. Printre acestea se numără „fum”, „pestriță”, „șaroasă” sau „ieșire din coș” (în credințe, parfumul pătrunde prin horn). Pentru sărbătoare, s-au făcut măști din lemn pictat cu dinți dezgolit și resturi de lână și blană, care au făcut o impresie ciudată. Apariția mumerilor pe stradă a fost precedată de sunetul de clopote atârnat de curele lor. Mummerii țineau bețe lungi cu saci atașați de cenușă și funingine. Sunetele pe care le scoteau erau ca hohote, mârâituri sau mormăituri. Potrivit etnografilor elvețieni R. Weiss, K. Hansemann și K. Meili, aceste măști au servit în antichitate ca întruchipare a morților, au fost asociate cu cultul strămoșilor și aparțineau uniunilor masculine. Mumerii i-au uns pe cei care se apropiau cu funingine sau i-au stropit cu apă - acțiuni asociate în trecut cu magia fertilității.

În Polonia, mumerii s-au îmbrăcat în carcase inversate și au luat „turonya” și „capră” în jurul curților. Și-au uns și fețe cu funingine.

În Cehoslovacia erau obișnuite procesiunile de mumerii Maslenitsa. În Slovacia, această procesiune a fost condusă de Turon. Mumerii i-au uns pe trecători cu funingine și i-au stropit cu cenuşă.

În Iugoslavia, mumerii îmbrăcați în haine de piele de oaie, cu blană afară, „împodobiți” cu ramuri spinoase, cozi de animale, clopoței. Măștile erau făcute din piele, lemn și chiar metal. Printre măștile zoomorfe, măștile cu coarne sunt deosebit de răspândite. Mai mult, măștile și clopotele au fost moștenite de la tată în fiu.

În Țările de Jos, de Shrovetide, fermierii adună cai neîntrerupti. Sunt curățate cu grijă, iar florile de hârtie strălucitoare sunt țesute în coama și cozile lor. Apoi participanții sărbătorii urcă pe cai și galopează la malul mării, iar calul trebuie să-și înmuie picioarele.

În Germania, mumele și fetele înhămați la plug și umblau cu el pe toate aleile orașului. La München, la transferul ucenicilor măcelari la ucenici în Lunia uleiului, ucenicii erau îmbrăcați în blană de oaie tunsă cu cozi de vițel. Au încercat să stropească pe toată lumea din jur cu apă de la fântână. Primul sens al acestor acțiuni este o vrajă de fertilitate.

Numărul mummerilor de ulei includea adesea un cuplu căsătorit sau un mire și o mireasă, iar elementele anterioare ale ceremoniei de nuntă au fost incluse și ele. (Celibatul în rândul oamenilor era adesea perceput ca un viciu care putea afecta fertilitatea solului). În dansurile cu ulei ale poporului Luzhich, se credea că trebuie să dansezi vioi, să sari sus, astfel încât inul să se nască sus.

În Serbia, Muntenegru și Macedonia, după o cină cu ulei, când toată familia s-a reunit, au atârnat un ou fiert pe o sfoară deasupra mesei și l-au legănat în cerc: fiecare dintre cei prezenți a încercat să-l atingă cu buzele sau cu dinții.. Ei credeau că acest „obicei a contribuit la o recoltă bună, la o creștere a numărului de animale și păsări de curte.

În Slovenia, de Shrovetide, toți, bătrâni și tineri, trebuiau să danseze și să sară pentru ca napul să crească bine, iar cu cât dansatorii sar mai sus, cu atât recolta era mai abundentă. În același scop, mumerii au dansat și au sărit. Se credea că leagănul pe leagăn, pe frânghii țesute din plante sau direct pe ramurile copacilor, contribuie și la fertilitatea pământului, la sănătatea oamenilor și la lupta împotriva forțelor răului.

În mai multe locuri din Slovenia, vasele care au fost folosite în ultima zi a Masleniței nu au fost spălate, dar în timpul semănării au semănat din ele - ei credeau că acest lucru va aduce o recoltă bogată. Și, în cele din urmă, în Bulgaria, în săptămâna brânzei, s-au legănat pe un leagăn, care, după credință, a adus sănătate. Pe parcursul întregii săptămâni brânzoase, băieții și fetele au ieșit din sat în întuneric, s-au așezat pe un loc plan, cu fața spre răsărit, și au cântat cântece. Apoi au avut un dans rotund și au continuat să cânte cântece cu conținut amoros. Explicația populară pentru obicei este „pentru fertilitate și sănătate”.

Toate aceste fapte indică faptul că Maslenița, ca sărbătoare a începutului de an - primăvara, a prins contur în perioada comună indo-europeană, nu mai târziu de sfârșitul mileniului IV - III î. Hr. Acest lucru este dovedit nu numai de tradițiile popoarelor europene, păstrate până în prezent, ci și de tradițiile Indiei, care au venit din cele mai vechi timpuri.

În ritualurile indiene antice, multe elemente din Maslenitsa (și Paștele ulterioar) sunt urmărite într-una dintre cele mai strălucitoare sărbători de la granița iernii și primăverii - Holi, care a fost sărbătorită în februarie-martie (sfârșitul sezonului rece). N. R. Guseva subliniază că „toate acțiunile rituale ale sărbătorii sunt inseparabile de magia fertilității și se întorc istoric în perioada pre-indiană a vieții arienilor. Manifestări rituale și magice asociate cu echinocțiul de primăvară, au un caracter extrem de apropiat de Paște, revenind direct la păgânism, care s-a transformat în ritualul de Paște al popoarelor slave. „Ca exemplu de asemenea ritualuri comune de Paște și Holi, N. R. în rândul indienilor. Mai mult: „în ambele acelea. și altele, roșul este folosit în mod necesar ca culoarea reproducerii oamenilor și animalelor, iar aceasta servește drept una dintre cele mai clare rămășițe ale magiei fertilității.” Pe lângă elementele de Paște, în sărbătoarea indiană Holi există un număr mare. a acțiunilor rituale Acestea sunt o serie de manifestări comportamentale care, se pare, s-au dezvoltat în timpuri străvechi: cântatul de cântece obscene cu conținut erotic, dansurile de fertilitate, consumul de băuturi alcoolice, pregătirea hranei rituale din aluat și brânză de vaci. Holi trebuie să ardă efigia Holiki, care este făcută din paie. adună tufiș, paie, lucruri vechi, bălegar de vacă. Focul este aprins cu focul pe care îl aduce toată lumea de acasă și toată lumea dansează în jurul lui.

Dar, conform tradiției ruse, de Shrovetide era permis să se cânte cântece obscene pline de aluzii erotice. VK Sokolova scrie: „La rămas bun de la Maslenitsa de pe râul Tavda, principalii manageri s-au dezbrăcat și s-au prefăcut că se spală într-o baie. În cartierul Ishim în urmă cu 60 de ani era un „rege Maslenitsa” care ținea „discursuri în costumul lui Adam”. Este interesant de remarcat faptul că au fost expuși chiar și în înghețuri severe, iar acest lucru a fost făcut nu de băieți, nu de oameni răutăcioși inveterati, ci de oameni în vârstă respectați. În districtul Belozersk din provincia Novgorod, fetele au încercat în secret să obțină fân și paie prin furt de la vecini. O efigie a lui Maslenitsa, ca și Kholiki, a fost făcută din paie și arsă. În provincia Vologda, un astfel de rit a fost răspândit în districtele Kadnikovsky, Vologda, Kubensky și Nikolsky.de asemenea, mânjită cu funingine și stropită cu cenușă și cenusa tuturor participanților la ceremonie. În tradiția indiană, în timpul Holi, există obiceiul de a lua o mână de cenușă dintr-un foc, de a o stropi pe podea în casă și de a arunca un vârf și cenușă unul în celălalt.

Acțiunile rituale asupra Masleniței în nordul Rusiei au fost variate. Deci, V. K. Sokolova, în legătură cu firele lui Maslenitsa, notează următoarele puncte principale:

1. Aprinderea focurilor
2. Deschiderea - înmormântare
3. Obiceiuri asociate cu tinerii căsătoriți
4. Călărie și călărie pe gheață pe munte
5. Masă festivă - clătite
6. Pomenirea părinților decedați.

Aprinderea focurilor

Unele rapoarte spun că materialul pentru incendiu a trebuit să fie furat. Este posibil ca aceasta să fie o relicvă foarte veche - pentru a colecta totul pentru focurile sacre în secret (un astfel de obicei a fost respectat la colectarea materialelor pentru focurile Kupala ale ucrainenilor și belarușilor). Materialul pentru incendii a fost dus pe un câmp de pânză, pe un deal, iar un foc a fost aprins la amurg. Sub influența obiceiului de a fura material pentru un incendiu, au început să fure și bușteni pentru un tobogan de gheață - „colaci”. Acest lucru a fost făcut în satul Kokshenga, districtul Nikolsky, provincia Vologda.

Deschiderea - înmormântare

Shrovetide este o sărbătoare asociată cu comemorarea morților. Luptele cu pumnii care au loc de Shrovetide sunt, de asemenea, unul dintre elementele ritului memorial. Focurile de tabără care sunt arse pe Shrovetide (din paie și lucruri vechi) au fost, de asemenea, în antichitate asociate cu cultul strămoșilor, deoarece se credea că ritualul o persoană neapărat ar fi trebuit să moară mai departe paie. Printre personajele din Shrovetide (precum și Crăciunul) s-au numărat în mod necesar: strămoși („bătrâni”, „decedat”), străini („cerșetori”). Ei au fost cei care au „îngropat morții”, care a fost portretizat de unul dintre bărbați. Toate fetele au fost nevoite să-l sărute pe buze. Această slujbă de înmormântare era foarte des exprimată în cele mai sofisticate înjurături „pătrate”, care erau rituale și, se credea, contribuia la fertilitate. Mumerii îmbrăcați în haine zdrențuite, zdrențe, în haine de blană zdrențuite, cocoașe atașate („bătrâni”), s-au acoperit cu un baldachin („cal”), mânjite cu cărbune și funingine. Ajunși la colibă, au dansat în tăcere sau au imitat urletul și sunetul instrumentelor muzicale cu vocea. Mumerii puteau plimba prin sat cu o mătură, pe mânere.

Obiceiuri asociate cu tinerii căsătoriți

DK Zelenin credea că unele elemente ale ritualurilor Maslenitsa „mărturisesc faptul că, odată ce această sărbătoare a coincis cu sfârșitul perioadei de nuntă. pedepse pentru cei care nu au reușit să profite de perioada nunții tocmai s-a încheiat”. El a remarcat că Vyunishnik, adică cântând cântece cu felicitări pentru tinerii căsătoriți, în unele locuri cade și pe Shrovetide. Una dintre cele mai comune în secolul XIX - începutul secolului XX. vama – călare pe tinerii căsătoriți de pe munte pe o sanie „rulat”. Patinajul tinerilor din munții înghețați a fost deosebit de stabil în nordul Rusiei (provincile Arkhangelsk, Vologda, Oloneț). Acest patinaj a fost de o importanță deosebită aici. Tânărul, de regulă, după ce a urcat pe munte, s-a închinat jos de trei ori şi, aşezându-se în poala soţului ei, l-a sărutat. Se rostogolește pe munte, tânăra și-a sărutat din nou soțul. Se credea că, pentru fertilitatea tinerilor, era necesar să se planteze direct pe zăpadă, toți cei care se rostogoleau pe munte s-au grămădit pe ei, au fost îngropați într-un zăpadă. În cadrul acestei ceremonii, tinerilor căsătoriți li s-a demonstrat clar adevărul: „A trăi viața nu este un câmp de traversat”. În cele mai vechi timpuri, schiul de pe munte era atribuit unei semnificații magice. Până la începutul secolului al XX-lea, în multe regiuni ale Rusiei, oamenii au continuat să călărească din munți pe roți care învârt (sau fundul roților care învârt) „pe un in lung”. Deci, în districtul Kubensky, femeile căsătorite au călărit din munți.

Călărie

Erau decorate cu panglici, arce pictate, clopote scumpe. Săniile erau în mod tradițional acoperite cu blană de oaie în exterior, care se considera, de asemenea, că stimulează fertilitatea.

Masă festivă - clătite

VK Sokolova scrie: Unii cercetători au văzut în clătite un ecou al unui cult solar - un semn al soarelui reînvior. Dar această opinie nu are o bază serioasă. Clătitele sunt într-adevăr hrană rituală la origine, dar nu erau direct legate de Maslenitsa și de soare, dar cu cultul strămoșilor, care făcea parte din ritul Shrovetide”. Sâmbăta dinaintea lui Maslenița a fost sărbătorită ca părinte. În această zi, s-au copt clătite (au început să se coacă). În unele sate, prima clătită i se punea zeiței - „părinți”, această clătită era unsă cu miere, unt de vacă și stropită cu zahăr granulat. Uneori, prima clătită era dusă în curtea bisericii și pusă pe mormânt. Trebuie amintit că clătitele sunt o masă obligatorie la înmormântări și la pomenirea sufletelor morților. Mai mult, clătitele au devenit un semn al Masleniței doar printre ruși, ucraineni și bieloruși nu au avut așa ceva. În legătură cu clătitele rituale, merită să acordați atenție faptului că locuitorii munților din Afganistan - Kalash, care sunt considerați moștenitorii „cei mai vechi ideologii pre-vedice a primilor imigranți indo-europeni de pe subcontinent”, coace trei prăjituri în timpul sărbătorii „chaumos” (un analog al Rusiei Maslenitsa), destinate sufletelor morților. Și aici merită să ne amintim textul Mahabharata, care spune mitul antic despre cum a apărut sacrificiul strămoșilor și de ce strămoșii sunt numiți „pinda”, adică prăjituri. Acest mit spune că atunci când „țara înconjurată de ocean a dispărut odată”, Creatorul l-a ridicat, luând forma unui mistreț-mistreț. (Reamintim că unul dintre sfinții creștini care l-a înlocuit pe străvechiul zeu Veles-Troyan a fost numit Vasily și a fost patronul creșterii porcilor). Așadar, după ce a ridicat materia primordială din adâncurile oceanului cosmic, Creatorul a văzut că trei bulgări de pământ aderaseră de colții săi. Dintre acestea, a făcut trei prăjituri și a rostit următoarele cuvinte:

Pomenirea părinților decedați

Pregătirea hranei rituale - clătite este direct legată de comemorarea părinților decedați. Chiar și P. V. În secolul al XIX-lea, Shane a subliniat că țăranii credeau că „obiceiul de a coace clătite este un mod de încredere de comunicare cu lumea cealaltă”. Aceasta este o masă obligatorie pentru înmormântări, comemorări, nunți, sărbătorile de Crăciun și Zilele, adică zile, într-un fel sau altul, asociate cu venerarea strămoșilor. VC. Sokolova notează că: „În prima jumătate a secolului al XIX-lea, obiceiul de a da prima clătită părinților decedați sau de a le aminti cu clătite, aparent, era larg răspândit”. Probabil, aici avem un ecou al mitului antic citat mai sus, conform căruia primii strămoși au luat naștere din trei bulgări de pământ, transformate de Creator în turte. Astfel, prima clătită, se pare, este un simbol al unui bulgăre de pământ și străbunic, adică Creatorul sau Moș Crăciun.

Prin urmare, hrănirea rituală cu clătite este apanajul lui Moș Crăciun și a zilelor asociate cu închinarea lui rituală.

Deoarece Maslenitsa a fost asociată cu comemorarea rudelor decedate și a fost caracterizată de atrocitățile rituale ale mumerelor, nu este nimic surprinzător în faptul că până la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. în ritualurile domestice s-au păstrat unele elemente arhaice ale comportamentului mumerelor. S-a remarcat deja că mummerii „vrăjitori” puteau călări goi pe un băț, mătură, poker. Dar la limita secolelor în Totemsky uyezd exista un obicei în care femeile goale mergeau prin casă cu un cârlig de trei ori înainte de răsărit (pentru a supraviețui gândacilor și gândacilor). Iar în raionul Cherepovets, fiecare proprietar al casei era obligat „dimineața să ocolească coliba pe mătură, ca să nu vadă nimeni și să fie tot bunul în casă un an întreg”.

Ca sărbătoare asociată cu cultul strămoșilor, dătătoare de fertilitate, Maslenița putea să marcheze și ziua strămoșilor care s-au întors în lumea vie pentru a-și ajuta descendenții (ziua strămoșilor este luna lunară). Faptul că deja în epoca creștină Maslenița a durat 14 zile este dovedit de mesajul unuia dintre străinii care au vizitat Rusia în 1698. El a scris că „Shrovetide îmi amintește de carnavalul italian, care în același timp și în același mod este trimis”. Venind în lumea celor vii doar pentru o zi din propria lor lume, „părinții”, conduși de Troyan, nu numai că măresc puterea dătătoare de viață a Pământului, ci dobândesc ei înșiși noi puteri. La urma urmei, clătitele, jeleul de ovăz, mierea, ouăle colorate, laptele, brânza de vaci, cerealele sunt hrană nu numai pentru cei vii, ci și pentru strămoșii care au venit să le viziteze de Shrovetide. Gustând din masa rituală, Moș Crăciun se transformă din stăpânul frigului și al nopții în stăpânul primăverii și al dimineții anului - Troian. Încă trebuie să-și arate din nou toate cele trei fețe: tinerețe - primăvară - creație; vara - maturitate - conservare; iarnă - bătrânețe - distrugere și, prin urmare, posibilitatea unei noi creații.

Pe baza celor de mai sus, toate evenimentele de Shrovetide nu ar trebui să depășească tradiția, acestea sunt:

• Focuri rituale de seară sau de noapte făcute din paie pe dealuri, câmpuri sau stâlpi (sunt posibile focuri sub formă de „roată a lui Segner”);
• Legănarea pe leagăne rusești, aruncarea cu scânduri, bătăi cu pumnii;
• Călărie și plimbări cu sania;
• Călărit din munți înghețați pe fundul roților care se învârtesc, pe roți care se învârtesc, în coșuri, pe matrițe de lemn, legănându-se pe un leagăn rusesc;
• Tratamente: clatite, jeleu de ovaz, bere, miere, branza de vaci, lapte, cereale (fulgi de ovaz, orz, grau);
• Runde rituale de mummers.

Personajele lui Maslenitsa se îmbracă:

1. Strămoși - „bătrâni”, „decedați”, „bătrâne înalte”.
2. Străini - „cerșetori”, „vânător”, „diavol” (toți negri cu coarne).
3. Tânăr - „mire și mire”, „femeie însărcinată”.
4. Animale - „Taur”, „Vacă”, „Cal”, „Capră”, „Elan”, „Urs”, „Câini”, „Lupi”.
5. Păsări - „Gâscă”, „Gâscă”, „Macara”, „Rață”, „Pui”.

Mummerii „au copt clătite”, „unt bătut”, „mazăre măcinată”, „făină măcinată”, „paie măsurată”. Ei „s-au căsătorit cu tinerii”, „au îngropat morții”. „Bunicii” le-au pus pe fete pe poale băieților, „le-au căsătorit”. Fetele acelea care nu le ascultau, „bunicii” bateau cu mături, nevoiți să se sărute. Au turnat apă peste toată lumea.

Aceasta este sărbătoarea antică Maslenitsa.