Autoritatea Ortodoxiei înainte de revoluție

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Majoritatea covârșitoare a locuitorilor Imperiului Rus sunt țărani. Astăzi ei încearcă să spună că Imperiul Rus este un fel de „ideal” al spiritualității. Cu toate acestea, țăranii înșiși, care erau tratați ca niște vite, sunt o dovadă clară a acestei „spiritualitate”.

Interesant este că, în ciuda ignoranței maselor, atitudinea față de biserică a fost întotdeauna foarte sceptică, iar în cazul revoltelor populare, de exemplu Razin sau Pugaciov, precum și pur și simplu revolte țărănești, care s-au întâmplat adesea, biserica a primit-o și ea.. Pop, se pare, a fost întotdeauna asociat cu statul, deoarece țăranul a fost literalmente obligat să se închine.

Mai mult, a început chiar cu „botezul”, când oamenii erau literalmente mânați cu forța, iar cei care refuzau, erau declarați „dușmani” prințului Vladimir. Atunci a apărut o situație unică când biserica a devenit stat în cadrul unui stat. Perioada Hoardei nu a făcut decât să întărească această poziție, deoarece bisericii aveau etichete și, prin urmare, chemau oamenii la loialitate. Eticheta de la khan spunea clar că:

„Cine huliște credința rușilor sau o înjură, nu își va cere scuze în niciun fel, ci va muri de moarte rea”

Este clar că preoții nu aveau prejudecăți în materie de putere, iar exemplul cel mai tipic este trecerea de la țarism la un guvern provizoriu. Acest articol dezvăluie pe deplin esența relațiilor cu autoritățile și „devotamentul” ROC.

Dar în acest caz, aș vrea să vorbesc în continuare despre atitudinea față de preoți. Este clar că această atitudine nu putea fi reflectată cu toate „culorile”, întrucât existau legi care pedeau astfel de activități. Evident, aceleași legi jucau împotriva bisericii, pentru că tocmai erau „făcute să creadă”, și de aceea, printr-o astfel de abordare, era greu să mizezi pe un atașament sincer față de biserică. Apropo, nu s-au bazat pe ea. Fiecare țăran a fost monitorizat pentru a se asigura că a vizitat clădirile religioase și a stat la slujbă atâta timp cât a fost necesar.

Situația reală nu este ușor de descris. Puteți colecta doar câteva imagini și amintiri. De exemplu, basmele populare ale lui Afanasyev prezintă un interes deosebit, deoarece există referiri la preoți acolo. Apropo, basmele și cântecele populare (țărănești) vorbesc aproape întotdeauna despre preot ca pe o persoană lacomă, ca pe un bețiv, un escroc și un escroc. Pop nu este niciodată un erou în adevăratul sens al cuvântului.

Gânduri interesante pe această temă au fost exprimate de publiciști cunoscuți precum Belinsky, Pisarev, Herzen și Chernyshevsky. Probabil că scrisoarea lui Belinsky către Gogol este cea mai faimoasă de acest gen. Un extras din scrisoare:

„Aruncă o privire mai atentă și vei vedea că acesta este, prin natura lor, un popor profund ateu. Există încă multă superstiție în ea, dar nu există nici măcar o urmă de religiozitate. Superstiția trece odată cu succesul civilizației, dar o parte din religiozitate se înțelege cu ea. Un exemplu viu este Franța, unde și acum există mulți catolici sinceri, fanatici, între oameni iluminați și educați, și unde mulți, după ce au abandonat creștinismul, se încăpățânează să susțină un fel de Dumnezeu. Poporul rus nu este așa: exaltarea mistică nu este deloc în natura lor. Are prea multe împotriva acestui bun simț, claritate și pozitivitate în mintea lui: poate asta este ceea ce constituie enormitatea destinelor sale istorice în viitor. Religiozitatea nu a prins în el nici măcar clerului, căci mai multe personalități individuale, excepționale, remarcate prin contemplația lor liniștită, rece, ascetică, nu dovedesc nimic. Majoritatea clerului nostru s-a distins întotdeauna doar prin pântece groase, pedanteria teologică și ignoranța sălbatică. Este un păcat să-l acuzi de intoleranță religioasă și fanatism. Mai degrabă, el poate fi lăudat pentru indiferența exemplară în chestiunea credinței. Religiozitatea s-a manifestat în țara noastră doar în secte schismatice, atât de opuse în spirit masei poporului și atât de neînsemnate ca număr înaintea ei.”

Cel mai interesant lucru este că multe dintre gândurile din scrisoare pot fi pe deplin atribuite prezentului, deoarece esența preoților din Rusia nu s-a schimbat niciodată prea mult. Principiul lor principal este dependența de stat, iar funcția lor principală este controlul. Adevărat, astăzi este un instrument de control primitiv. Dar, aparent, nu există o alegere anume.

Belinsky este, desigur, ateu, dar și ortodocșii au avut gânduri interesante. Chiar și Marele Duce Alexandru Mihailovici Romanov și-a amintit:

„Ne-am oprit la Moscova pentru a ne închina în fața icoanei miraculoase a Maicii Domnului iberice și a moaștelor sfinților de la Kremlin. Capela Iberică, care era o clădire mică veche, era supraaglomerată de oameni. Mirosul greu al nenumăratelor lumânări și vocea tare a diaconului citind rugăciunea au tulburat în mine starea de rugăciune, pe care o icoană făcătoare de minuni o aduce de obicei vizitatorilor. Mi s-a părut imposibil ca Domnul Dumnezeu să aleagă un astfel de mediu pentru descoperirea minunilor sfinte copiilor săi. Nu a fost nimic cu adevărat creștin în întreaga slujbă. Ea semăna mai degrabă cu păgânismul sumbru. De teamă că voi fi pedepsit, m-am prefăcut că mă rog, dar eram sigur că Dumnezeul meu, Dumnezeul câmpurilor de aur, al pădurilor dese și al cascadelor murmurătoare, nu va vizita niciodată Capela Iberică

Apoi am mers la Kremlin și am venerat moaștele sfinților care se odihniseră în sicrie de argint și învelite în pânză de aur și argint. Nu vreau să hulesc și cu atât mai puțin să jignesc sentimentele credincioșilor ortodocși. Descriu pur și simplu acest episod pentru a arăta ce impresie teribilă a lăsat acest rit medieval în sufletul unui băiat care căuta frumusețe și dragoste în religie. Din ziua primei mele vizite la Mama Scaun și în următorii patruzeci de ani, am sărutat moaștele sfinților de la Kremlin de cel puțin câteva sute de ori. Și de fiecare dată nu numai că nu am experimentat extazul religios, dar am experimentat cea mai profundă suferință morală. Acum că am împlinit șaizeci și cinci de ani, sunt profund convins că nu poți să-L onorezi pe Dumnezeu așa.”

Pe vremea imperiului, de altfel, era interzis să nu crezi deloc, adică. în orice recensământ nu exista pur și simplu conceptul de „necredincios”. Nu au existat căsătorii laice, iar trecerea de la o credință la alta este o infracțiune penală. Totuși, este o crimă doar dacă trecerea de la Ortodoxie la o altă credință. De exemplu, convertirea unui musulman sau a unui evreu la ortodoxie nu a fost interzisă.

Și dacă dimpotrivă, cazurile au fost altele. De exemplu, când, în 1738, ofițerul de marină Alexandru Voznițîn s-a convertit de la ortodoxie la iudaism, a fost ars public din ordinul țarinei Anna Ioannovna.

Într-o perioadă ulterioară, legile cu privire la religie au fost relevante. Nu atât de dur, dar încă represiv. Dar din 1905, situația s-a schimbat. Pe de o parte, există un „decret privind întărirea principiilor toleranței religioase”, iar pe de altă parte, sprijinul continuă pentru Ortodoxie la nivel de stat. Adică, în ciuda „toleranței religioase”, Ortodoxia a rămas religia de stat, iar unele dintre legile cu privire la religie erau încă în vigoare.

Una dintre cele mai competente persoane, procurorul șef al Sinodului, Konstantin Pobedonostsev, mărturisește perfect starea cultului ortodox:

„Clerul nostru învață puțin și rar; ei slujesc în biserică și îndeplinesc cerințele. Pentru cei analfabeti, Biblia nu există; rămâne o slujbă bisericească și mai multe rugăciuni, care, fiind transmise de la părinți la copii, servesc ca singura legătură de legătură între individ și Biserică. Și se dovedește, de asemenea, în alte zone, îndepărtate, că oamenii nu înțeleg absolut nimic din cuvintele slujbei bisericești, sau chiar din Tatăl nostru, care se repetă adesea cu omisiuni sau cu adaosuri care iau orice semnificație cuvintelor lui rugăciune.”

După 1905 au rămas în vigoare legile „blasfemiei” și chiar acestea:

„Creșterea minorilor după regulile credinței greșite, cărora ar trebui să aparțină în funcție de condițiile nașterii”

Prin urmare, „libertatea religiei” este deja foarte dubioasă sa realizat. Apropo, legea lui Dumnezeu a fost lăsată în școli și alte instituții de învățământ. Dar aceasta este propaganda religiei. Iar „profesorii” de acolo erau preoți.

Este interesant, dar fiecare elev din gimnaziu la acea vreme era obligat să numere „mărturisirea și sacramentele” sub formă de certificat. Artistul Evgeny Spassky și-a amintit:

„Participarea la toate slujbele bisericii din propria biserică era obligatorie; la intrarea în biserică, un supraveghetor stătea și nota sosirea unui discipol într-o revistă. Lipsa unui serviciu fără un motiv întemeiat, adică fără adeverință de la medic, ceea ce înseamnă că într-un sfert vor fi patru la comportament; lipsesc doi - chemați părinții, iar trei - concedierea de la gimnaziu. Și aceste slujbe au fost nesfârșite: sâmbătă, duminică și în fiecare sărbătoare, toată lumea se odihnește, dar stăm și stăm multă vreme, de vreme ce preotul nostru era împovărat și slujea încet și îndelung.”

La cel de-al III-lea Congres al Uniunii Învățătorilor din întreaga Rusie din 1906, legea lui Dumnezeu a fost condamnată. S-a sugerat ca acest tutorial:

„Nu pregătește elevii pentru viață, ci corodează atitudinea critică față de realitate, distruge personalitatea, seamănă deznădejde și disperare în forțele proprii, schilodește natura morală a copiilor, stârnește aversiunea față de învățare. Și stinge conștiința națională”

Este interesant că astăzi nimeni nu ține cont de această experiență și, de fapt, încearcă să „repete” prostia și ignoranța țarismului.

Mai mult, celebrul profesor Vasily Desnitsky a scris că profesorul pop:

„În cele mai multe cazuri, era o figură mică și neînsemnată, care nu-i inspira niciun respect față de sine și subiectul său, adesea chiar supusă ridiculizării răutăcioase. Și atitudinea față de Legea lui Dumnezeu ca materie obligatorie a predării școlare din partea elevilor a fost adesea negativă.”

Interesant este că, în ciuda faptului că sprijinul guvernului era încă destul de colosal (în special salariul de la stat), religia nu a mai putut fi susținută. Și astfel preoții s-au plâns constant că nu sunt iubiți cu adevărat.

Există un exemplu tipic într-o revistă ortodoxă pentru 1915:

„La întâlniri suntem certați, când ne întâlnesc, scuipă, într-o companie veselă spun glume amuzante și indecente despre noi, iar de curând au început să ne înfățișeze într-o formă indecentă în poze și cărți poștale… Despre enoriașii noștri, copiii noștri spirituali, nu mai spun. Aceștia ne privesc foarte, foarte des ca pe niște dușmani înverșunați care se gândesc doar la cum să „smuleze” mai mulți dintre ei, provocându-le pagube materiale” (Pastor și turmă, 1915, nr. 1, p. 24)

Aceasta este foarte asemănătoare cu întreaga istorie a preoților. La urma urmei, de fapt, nu există niciun beneficiu și chiar mai multă autoritate. Este evident că oamenii își realizează drepturile doar în perioade de criză și atunci se poate vedea starea reală a lucrurilor.

Chiar și filozoful religios Serghei Bulgakov a afirmat acest lucru:

„Oricât de puține motive ar fi fost să credem în visele unui popor purtător de Dumnezeu, ne-am putea aștepta totuși ca Biserica, de-a lungul mileniilor sale de existență, să se poată asocia cu sufletul poporului și să devină necesară și dragă pentru el.. Dar s-a dovedit că Biserica a fost eliminată fără luptă, de parcă nu era dragă și nu avea nevoie de oameni, iar asta s-a întâmplat în sat și mai ușor decât în oraș. Poporul rus s-a dovedit brusc a fi necreștin”

Literal, imediat după evenimentele din februarie 1917, ambasadorul francez Maurice Paleologue a scris surprins:

„Marele act național a fost realizat fără participarea Bisericii. Nici un preot, nici o icoană, nici o rugăciune, nici o cruce! O singură melodie: „Marseillaise” de lucru

El a fost cel care a scris despre înmormântarea în masă a „martirilor libertății”, când aproximativ 900 de mii de oameni s-au adunat pe câmpul lui Marte.

Mai mult, a mai scris că a fost cu doar câteva zile înainte:

„Cu doar câteva zile în urmă, acești mii de țărani, soldați, muncitori, pe care acum îi văd trecând prin fața mea, nu puteau trece pe lângă cea mai mică icoană de pe stradă fără să se oprească, scoțându-și șapca și acoperindu-și sânii cu cea mai lată. stindard al crucii. Care este contrastul astăzi?”

Interesant este că după desființarea „obligației Ortodoxiei”, starea de spirit s-a schimbat chiar și în armata țaristă. Celebrul general alb Denikin, care nu a trădat cultul ortodox, a scris în cartea „Eseuri despre problemele rusești”:

„Încă din primele zile ale revoluției, vocea pastorilor a tăcut și toată participarea lor la viața trupelor a încetat. Îmi vine involuntar în minte un episod, care era foarte caracteristic stării de spirit de atunci a mediului militar. Unul dintre regimentele diviziei a 4-a pușcași a construit cu pricepere, cu dragoste, cu multă sârguință o biserică de tabără în apropierea pozițiilor. Primele săptămâni ale revoluției… Demagogul-locotenent a decis că compania lui era prost plasată și că templul era o prejudecată. Am pus o companie în ea fără permisiune și am săpat un șanț în altar pentru… Nu sunt surprins că în regiment a fost găsit un ofițer răutăcios, că autoritățile au fost terorizate și au tăcut. Dar de ce 2-3 mii de ortodocși ruși, crescuți în forme mistice de cult, au reacționat indiferent la o astfel de profanare și profanare a altarului?"

Și acești oameni nu au avut nimic de-a face cu bolșevicii.

Situația din armată a fost mărturisită de preotul brigăzii 113 a miliției de stat imediat după desființarea vizitei „obligatorii” la biserică (imediat după evenimentele din februarie, adică înainte de Revoluția din octombrie):

„În martie i-a devenit imposibil ca preotul să intre în firme cu discuții, a rămas doar să se roage în biserică, în loc de 200-400 de oameni, erau 3-10 oameni din Bogomolets

Se dovedește că în general nu a existat religiozitate. Și ideea bisericii că totul a fost perfect și apoi au venit „dușmanii poporului rus” răutăcioși și au împușcat toți preoții - este nefondat. Biserica, ca instrument, și-a demonstrat eșecul. Că timp de aproape 1000 de ani, ea nu a reușit să cucerească sincer nici măcar o anumită parte a populației de partea ei (când oamenii au luptat pentru interesele lor în timpul războiului civil, biserica nu a fost niciodată principalul participant, în cel mai bun caz un supliment al armata albă).

Prin urmare, pretențiile la „exclusivitate”, la „semnificație istorică” și chiar la un „rol special” - sunt insuportabile. Dacă te uiți exact la istorie, atunci biserica este ca iobăgia, aceeași „tradiție” și „legătură spirituală”, demnă de locul ei în istorie și de o evaluare corespunzătoare.