Idei despre copilărie și semne ale broderiei antice

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Schimbările care au loc în societatea noastră modernă, cauzate de cursul istoriei, duc, pe de o parte, la unificarea realității înconjurătoare, pe de altă parte, rup vălurile din lumea sacră, lumea secretă. și semnificațiile profunde, estompează granițele a ceea ce este permis, pun la dispoziție cunoștințele care anterior nu erau încredințate tuturor și la un anumit moment al vieții umane. În special, aceasta se referă la lumea copilăriei, care își pierde rapid granițele, este lipsită de statutul său protejat; lumea, în care viața adultă se năpustește cu un atac dur, este adesea extrem de inestetică. Dorința de a ne proteja de această influență ne face să căutăm mântuirea în trecut, în istorie, să ne amintim de tradiția, cultura populară primordială, care face ca viața omului să fie solidă, plină de sens și întreagă.

Scopul acestui studiu este de a clarifica imaginea copilăriei în cultura populară rusă prin studiul broderiei pe îmbrăcămintea copiilor.

Obiectivele cercetării pot fi formulate astfel: în primul rând, să clarifice locul și rolul broderiei în viața populară rusă și, în al doilea rând, să se determine ce semne și simboluri au însoțit perioada copilăriei.

K. D. Ushinsky este un profesor și scriitor rus remarcabil, autor al lucrării „Omul ca subiect al educației. Experiența antropologiei pedagogice „a scris că” educația în sensul apropiat al cuvântului, ca activitate educațională deliberată – școala, educatorul și mentorii din oficiu nu sunt singurii educatori ai unei persoane și că la fel de puternici, și poate mult mai puternici, educatorii sunt educatori neintenționați: natura, familia, societatea, oamenii, religia și limba lor, într-un cuvânt, natura și istoria în sensul cel mai larg al acestor concepte largi”[18, p. 12].

Remarcabilul educator și inovator sovietic V. A. Sukhomlinsky sa inspirat din tradițiile populare, din cultura sa natală țărănească rusească, pentru a găsi noi instrumente care să influențeze „lumea spirituală a unui copil”. Așadar, a fost introdus în sistemul de învățământ al școlii, unde a lucrat patru culte: Patria, mama, cuvântul nativ, cărțile. El a scris: „Puterea spirituală puternică a creșterii constă în faptul că copiii învață să privească lumea prin ochii tatălui lor, învață de la tatăl lor să respecte, să-și onoreze mama, bunica, femeia, Bărbatul. Soția, mama, bunica din familie sunt – s-ar putea spune – centrul afectiv și estetic, moral, spiritual al familiei, capul acesteia”[17, p. 462]. De la femeie - izvorul vieții - copilul primește căldura mâinilor și a vatrăi mamei și acea viziune asupra lumii pe care o transmite copiilor.

Cercetătorii M. V. Zakharcheno și G. V. Lobkova, reflectând asupra semnificației culturii populare, subliniază că „principiile culturii tradiționale, care au asigurat în mod natural dezvoltarea consecventă și creativă a „omului într-o persoană”[11, p. 59] sunt încălcate în prezent. Baza culturii populare este cunoașterea mijloacelor și metodelor de conservare și reînnoire constantă a forței vitale a omului și a naturii. Aceste cunoștințe sunt cele mai valoroase și vitale din timpul nostru, cu problemele sale de mediu și relațiile inumane. Arta populară tradițională face parte din cultură. Potrivit lui I. N. Pobedash și V. I. Sitnikov, una dintre „… ideile principale ale conținutului valoric-semantic al artei populare tradiționale sunt armonia omului și a naturii, sacralizarea experienței strămoșilor și a tradiției” [15, p. 91].

Cultura vorbește în limbajul semnelor și simbolurilor transmise din generație în generație. Continuitatea culturii este un factor cheie în conservarea acesteia. P. I. Kutenkov consideră că dacă „semnele originale dispar, existența culturilor și viața popoarelor care le-au creat încetează”, iar importanța studierii originilor „existenței socioculturale se datorează și faptului că ele se numără printre fenomenele care dispar. ale culturii ruse, care se păstrează doar în memoria generațiilor mai vechi., precum și în materialele muzeelor și a anumitor tipuri de creație artistică”[9, p. 4]. Păstrarea moștenirii culturale, studiul său și căutarea semnificațiilor originale sunt importante pentru înțelegerea caracterului nostru național, care este asociat cu acesta și, pe măsură ce o persoană crește, el absoarbe valorile, caracteristicile comportamentale, atitudinea față de lume și oameni., capacitatea de a depăși adversitatea, ideea de univers și locul lui în el. În acest sens, este important să studiem semnele și sistemele de semne, care „stau la baza limbajului de cultură… Sistemele de semne sunt clasificate în funcție de tipurile semnelor lor constitutive: verbale (vorbire sonoră), gestuală, grafică., iconic (pictural), figurativ. … Figurative (din - o imagine, un contur) sunt semne-imagini. Caracteristica lor definitorie este asemănarea cu ceea ce reprezintă. O astfel de asemănare poate avea diferite grade de identitate (de la asemănarea îndepărtată până la izomorfism) …”[9, p. treisprezece]. Astfel, în broderie sunt prezentate semne-imagini, care, conform cercetătorilor, este practic arhaică, deși are straturi de epoci ulterioare.

În psihologie, există un concept introdus de L. S. Vygotski, în cadrul teoriei cultural-istorice a dezvoltării conștiinței, este un „instrument psihologic” care face parte din cultură. Cu ajutorul acestui instrument psihologic, o persoană o influențează pe alta și apoi asupra lui însuși să-și controleze procesele mentale. În cadrul acestei teorii s-a dezvoltat poziția conform căreia semnele sunt simboluri care au un anumit sens dezvoltat în istoria culturii. Acestea includ limbajul, diverse forme de numerotare și calcul, dispozitive mnemonice, simboluri algebrice, opere de artă, diagrame, hărți, desene, semne convenționale etc. Folosind semne, o persoană își mediază reacțiile și comportamentul cu ajutorul acestor semne. Astfel, semnele, și nu situația actuală, încep să influențeze persoana, manifestările psihicului său. El ajunge la un sistem mai complex de autoreglare și reglare a lumii exterioare: de la medierea materială la medierea ideală. Potrivit lui L. S. Vygotsky, calea generală de dezvoltare individuală a unei persoane nu este desfășurarea a ceea ce este inerent în mod natural, ci însuşirea artificialului, creat cultural [6].

Ideea de copilărie, imaginea ei este înscrisă în cultura arhaică și corespunde sistemului său de tradiții, norme și valori. Cercetătorul D. I. Mamycheva scrie că în cultura arhaică „copiii sub o anumită vârstă sunt excluși din procesele obișnuite ale vieții sociale și constituie un anumit grup cu un statut simbolic specific” „… copilul a fost îndrumat către lumea cealaltă. Oamenii nu l-au observat pe copil până când acesta a trecut granița simbolică a două lumi…”[13, p. 3]. Astfel, oamenii din epoca culturii arhaice și-au întruchipat ideile despre începutul vieții. În cultura populară, valoarea copilăriei nu a existat, iar trecerea la timpul maturității, egalizarea cu ceilalți membri ai comunității a trecut printr-o moarte-naștere simbolică și procedura de inițiere asociată.

O. V. Kovalchuk scrie că ideea de copilărie și de copii a fost prezentă în conștiința publică sub forma unui concept care includea semnificații culturale și ideologice și s-a întruchipat în așa-numitul „cod al copilăriei” și s-a manifestat „… sub diferite forme.: de la artefacte culturale și tehnologii comportamentale la ritual - practici corporale, sisteme semn-simbolice și stil de viață” [8, p. 44].

Kutenkov P. I. în lucrările sale, a oferit o descriere detaliată a legii spiritului rus, care este alcătuită din cinci ori, Rodokoni ai existenței unei persoane aparținând culturii slave de est. Acestea sunt pragul și tranzițiile spirituale ale rhodoconului trist al femeii în travaliu și copilărie, tranzițiile pragului nunții ale miresei și tinerei și timpul renașterii ei, tranziția pragului către o altă lume și timpul postum, precum și tranziția. afirmă în tristețea străină a fetelor, femeilor și femeilor. Cercetătorul a arătat că în ritualurile și obiceiurile populare, sufletul este o realitate spirituală cu mai multe ipostaze independente. Originalitatea originală a culturii spirituale populare rusești este cultivarea sufletului și abia apoi a trupului [10].

Originalitatea și ritualismul impuneau prezența unui anumit aranjament casnic, marcat cu simboluri și semne. Aceasta s-a manifestat în decorarea vieții și a sinelui, nu atât de dragul frumuseții, cât de dragul de a stabili o anumită ordine în decorarea lor. Deci, semnele apartenenței proprietarului la o anumită vârstă, gen, poziție în societate și servicii pentru el au fost importante. O parte din ceea ce a fost descris a fost de înțeles pentru diferite comunități, o parte - a fost un fel de cifru secret și a fost citit doar de oameni dintr-o anumită comunitate. Un rol deosebit i s-a atribuit de a da, prin simboluri și semne, o putere deosebită proprietarului său, protejându-l de diverse rele. Desemnările puterilor superioare au fost folosite ca simboluri și semne protectoare: zei și fenomene naturale asociate și elemente ale vieții țărănești. A. F. Losev a definit simbolul ca fiind „identitatea substanțială a unei idei și a unui lucru” [12]. Potrivit acestuia, simbolul conține o imagine, dar nu se reduce la ea, deoarece conține o semnificație care este inerentă imaginii, dar nu este identică cu aceasta. Astfel, simbolul este format din două părți inseparabile - imaginea și semnificația. Un simbol există ca purtător al unei imagini și al sensului doar în interpretări. Prin urmare, este posibil să înțelegem simbolurile broderiei protectoare doar cunoscând sistemul de idei ale omului despre lume, cosmogonia sa.

Proprietățile sacre, protectoare și de identificare au fost extinse și asupra îmbrăcămintei, ca element important nu numai al existenței umane, ci și un mijloc de determinare a acesteia în societate. Hainele erau realizate din materiale diferite și decorate în moduri diferite.

Unul dintre posibilele mijloace de decorare a hainelor pentru realizarea acestor proprietăți este broderia. Broderia este un model realizat cu fire, cusaturi diferite. Pentru broderia populară, decorarea produsului și produsul în sine, scopul său a fost conectat într-un mod special. Cercetătorul S. I. Valkevich subliniază că modelul ca formă de artă ar putea apărea atunci, „… când omul a descoperit ordinea în lume” [5], ea scrie, de asemenea, că broderia artistică, în special, în costume, în mod organic „combina două metode de cunoaștere și transformarea realității - intelectuală și artistică, în care au găsit o cale de ieșire și au fuzionat împreună din timpuri imemoriale inerente naturii umane aspirații ale sufletului și minții”[4, p. 803]. Oamenii nu numai că și-au transmis ideea despre lume, dar au încercat și în mod magic să influențeze lumea din jurul lor prin simboluri și imagini. Aceste imagini, simboluri și semne erau organice pentru acele idei ale oamenilor despre ciclul „viață-moarte”, despre timp și spațiu, despre relația „corp-suflet”.

Celebrul cercetător al îmbrăcămintei populare rusești N. P. Grinkova a remarcat că „țărănimea rusă până în secolul XX. a păstrat câteva urme ale celui mai vechi tip de organizare familială dintr-o societate tribală, ceea ce a rezultat într-o tendință de delimitare a anumitor grupe de vârstă.” După materialele studiate de ea s-au distins următoarele grupe: copii; soții (înainte de nașterea copilului); mame; femeile care au încetat să facă sex. Într-un fel sau altul, se poate observa că statutul unei persoane (femei) s-a manifestat în îmbrăcăminte până la vârsta reproductivă, reproductivă și post reproductivă. Astfel, copiii (prezența sau absența lor), pe de o parte, a determinat poziția unei femei în comunitate, pe de altă parte, statutul unui copil (non-adult) a determinat statutul său de așteptare a procreării de la el. [6].

A fi copil la o anumită vârstă presupunea și o atitudine deosebită față de el din partea oamenilor comunității, a comunității în ansamblu. Exista o „practică rituală de „umanizare” și socializare a copilului; după ritualurile prescrise, copilul era considerat adult, deși incomplet. Cultura țărănească, care a supraviețuit până la mijlocul secolului trecut, demonstrează aceste valori și norme [14]. Într-o societate ale cărei fundații au fost păstrate de cultura țărănească, copiii se aflau sub protecția și tutela nu numai a părinților lor, ci a întregului clan.

Un bebeluș de până la un an aparținea lumii celeilalte, corpul lui era considerat moale, fraged, putea fi modelat, „copt”, schimbat. Din cauza fricii de a înlocui copilul, rudele au fost instruite să respecte diferite ritualuri, în special cele de protecție pentru a-l proteja de forțele malefice. Se obișnuia să se coasă hainele copiilor din hainele vechi ale părinților. I-au cusut haine băiatul de la tată, fata de la mama. Se credea că ea a ferit copilul de rău și înzestrat cu putere masculină sau feminină. Broderia de pe haine nu s-a schimbat, dar originalul, inerent părinților lor, a fost păstrat. La funcția de protecție principală s-a adăugat funcția de continuitate a generațiilor, de rudenie, de transfer al puterii experienței în meșteșugul strămoșilor. Simbolul de gardă așezat în leagăn era: mama familiei - femeia în travaliu. Femeia în travaliu a păzit copilul ca un clan mai în vârstă. La sfârşitul primului an de viaţă al copilului, avea loc sărbătoarea singurei zile de naştere sărbătorite printre oameni. Până la vârsta de trei ani, copiii mari își făceau prima cămașă din material nou, nepurtat. Se credea că până la această vârstă copiii își dobândesc puterea de protecție. Flori și figuri au fost brodate pe haine noi, purtând un sens protector și simbolizând creaturi magice prietenoase: siluetele unui cal, câine, cocoș sau o pasăre de basm cu chip de femeie.

La vârsta de doisprezece ani, un băiat și o fată s-au îmbrăcat în haine care își arătau genul: ponyevu și pantaloni-porturi, dar încă într-o versiune pentru adolescentă (se crede că până la căsătorie, hainele au rămas copilărești, era posibil doar să se încingă).). Schimbarea hainelor a fost asociată cu următorul punct de cotitură - momentul începerii intrării în vârsta adultă, al cărui sfârșit a fost la 15 ani, când un băiat războinic dintr-o familie nobilă era considerat potrivit atât pentru război, cât și pentru crearea unei uniuni familiale., ca o adolescentă crescută ca tovarăș de arme cu un războinic și păstrătoarea căminului în lipsa lui.

Pentru adolescente, broderia a fost amplasată pe tiv, mâneci și guler. Ea a fost protejată de simbolurile zeiței patrone a sorții, clan, podoabe pentru copac, sfântul patron al zilei sale de naștere, pământul (din nou, diferit de simbolurile feminine ale pământului) și meșteșugurile feminine. Imaginile simbolurilor fertilității au apărut în broderie, iar simbolurile militare au apărut la tinerii tineri. Principalele simboluri care protejează băieții au fost: simboluri solare, imagini cu animale totem, clanul patron și spiritul patron al zilei de naștere și meșteșugurile bărbaților. Broderia de protecție ar putea fi comună până la vârsta adultă.

Cea mai obișnuită îmbrăcăminte în rândul slavilor era cămașa. Cămășile brodate au fost un articol folosit în rituri și ritualuri magice de la nașterea unei persoane până la moarte. Broderia de pe haine, care a supraviețuit până în zilele noastre, conține semne și simboluri păgâne arhaice: „… în cusutul fecioarelor, cunoașterea simbolurilor sacre ale acelei credințe vechi și, prin urmare, dragi, pe care poporul a trăit-o de mii de oameni. de ani, a fost la fel de importantă pentru populație” [4, p. 808].

Deci, vârsta cămășii a fost determinată de cantitatea de broderie. De exemplu, îmbrăcămintea pentru copii, până în secolul al XIX-lea, reprezenta o cămașă. Această cămașă era făcută dintr-o țesătură mai aspră și era decorată cu foarte puțin, spre deosebire de cămașa fetei, care era decorată cu multă broderie cu modele complicate.

Ideea de copilărie, imaginea sa s-a schimbat de la o etapă de viață a unui mic membru al comunității la alta. Aceste tranziții au fost întărite prin revestire - îmbrăcându-l în alte haine, împodobite cu semne și simboluri care corespundeau noii sale poziții. Deci, un nou-născut dintr-o creatură practic de altă lume, cu un corp de plastic, întărit treptat, a fost stabilit într-o nouă calitate - ca viitor succesor nu numai al clanului, ci și al meșteșugului părinților și odată cu debutul pubertății și trecerea. de inițiere, a intrat într-o altă categorie de vârstă, devenind membru cu drepturi depline al comunității…

Semnele și simbolurile broderii au servit, pe de o parte, ca anumite amulete, în funcție de locul de pe calea vieții, pe care se află copilul, pe de altă parte, ca semne care definesc acest loc. Principalele simboluri și semne care însoțeau copilul pe calea creșterii au fost asociate cu zeii, personificând fenomenele naturale și dând oamenilor calitățile necesare vieții prin credință, precum și semnele asociate cu funcțiile de muncă ale părinților săi și semnele de procreere.

Majoritatea oamenilor moderni sunt atrași de partea exterioară a simbolismului slav asociat cu istoria antică a țării. Dorind să obțină proprietățile magice atribuite anumitor simboluri și semne, oamenii nu înțeleg sensul profund, sacru al broderiei, care se schimbă în timpul trecerii de la o perioadă de vârstă la alta, neasimilând și însuşind astfel codurile încorporate în ea care ne leagă. cu cultura populara.istoria noastra, fara a intari "legatura vremurilor" pierduta.

Moskvitina Olga Alexandrovna. dr. în psihologie, conferențiar. FSBSI „PI RAO” - Instituția științifică a bugetului federal de stat „Institutul Psihologic al Academiei Ruse de Educație”. Moscova.

Literatură

1. Ambroz A. K. Despre simbolismul broderiei țărănești rusești de tip arhaic // Arheologia sovietică, 1966, nr. 1. - P. 61-76.

2. Belov Yu. A. Reconstituirea istorica a slavilor estici - Editura: Peter: St. Petersburg, 2011. - P.160

3. Beregova O. Simboluri ale slavilor. Editura: Dilya, 2016 - P. 432.

4. Valkevich S. I. Arta broderiei rusești ca parte a culturii artistice // Probleme moderne ale științei și educației. 2014. Nr 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Simboluri ornamentale în costume populare rusești // Jurnalul științific electronic al rețelei politematice a Universității Agrare de Stat din Kuban. - 2013. - Nr. 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psihologia dezvoltării umane. - M.: Editura Sens; Eksmo, 2005.-- 1136 p.

7. Grinkova N. P. Vestigii generice asociate cu împărțirea pe sex și vârstă (Pe baza materialelor din îmbrăcămintea rusească) // Etnografia sovietică, nr. 2, 1936. - pp. 21-54.

8. Kovalchuk OV Cod cultural și conceptul copilăriei // Actele conferințelor Centrului de Cercetare Științifică Sociosfera. 2013. Nr. 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Crucea Yarga este un semn al Rusiei sfinte. Yarga și zvastica. - SPb.: Institutul Smolny, 2014.-- 743 p.

10. Kutenkov P. I. Legea spiritului rus în riturile și ordinele slavilor răsăriteni. Muncă. - M.: Editura „Rodovich”, 2015. - 412 p.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Cultura populară tradițională în sistemul de învățământ / În cartea: Dimensiunea istorică și pedagogică în educație. // Sat. materiale ale conferinței interregionale științifice și practice (mai, 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. - M.: Nauka, 1993.-- P. 635.

13. Mamycheva D. I. Copilăria ca „tranziție” într-un cronotop arhaic // Analytics of cultural studies. 2008. Nr 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Atitudine față de copii în cultura tradițională rusă // Otechestvennye zapiski. - 2004 - Nr. 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Artă populară și integritate culturală. Aspect axiologic // Buletinul culturilor slave. 2014. Nr 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Metodologia subculturală în studiul imaginilor unui copil și copilărie // Izvestiya TulGU. Științe umanitare. 2010. Nr 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Lucrări alese: În 5 volume / Colegiul editorial.: Dzeverin A. G. (pre.) Și altele - K.: Bucuros. şcoală, 1979 - 1980. T. 5. Articole. 1980.-- 678 s.