Imoralitatea modelului de viziune emoțională asupra lumii

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

În societatea modernă, majoritatea oamenilor sunt convinși că capacitatea de a distinge între aceste concepte nu aparține categoriei rațiunii, ci este o funcție a sferei senzoriale-emoționale. „Și asta înseamnă”, – se face o concluzie stereotipă – „nici un raționament rezonabil, rațional, argumente, dovezi etc. nu sunt capabile să asigure un comportament moral în principiu, să împiedice o persoană să facă rău și să comită acte imorale, să inducă un alegere în beneficiul acțiunilor care nu dăunează, ci în beneficiul altora, pentru a-l motiva să servească societatea etc.” Rațiunea, din acest punct de vedere, este indiferentă față de conceptele de bine și rău și, fiind ghidată de ea, o persoană nu este capabilă să distingă între bine și rău, trebuie să fie lipsit de etică să acționezi… În realitate, totuși, totul este exact invers. Nu este greu să arătăm toate acestea, iar acum vom lua în considerare toate aspectele acestui fapt.

1. Pentru început, oamenii care percep lumea emoțional sunt în general incapabili să facă distincția între conceptele de bine și de rău. Orice criteriu particular al binelui și al răului este relativ, în timp ce oamenii cu mentalitate emoțională nu sunt capabili să înțeleagă relativitatea acestor criterii, iar aplicarea lor eronată este o trăsătură integrală și naturală a unei societăți emoționale. În filmele sovietice, ceva de genul acesta este adesea jucat. O persoană rea comite sau are în vedere o oarecare răutate. O persoană bună și cinstită intră în mod firesc într-o ceartă cu el, încearcă să se amestece. Dar o persoană rea prezintă situația în așa fel încât formal să se dovedească a avea dreptate, iar o persoană bună greșește, iar o persoană bună plătește pentru încercarea sa. Un exemplu este un episod din filmul „Midshipmen”. Există un război între Rusia și Prusia, comandantul armatei ruse este mituit de germani. Când germanii atacă brusc locația trupelor ruse, comandantul dă ordin să se retragă, condamnând armata la înfrângere și lăsând unitățile care au fost lovite să fie bătute de inamic. Soldații și ofițerii ruși cinstiți sunt la început perplexi, apoi ei înșiși pornesc la atac și obțin o victorie, dar, în același timp, cel care a încercat să se certe deschis cu generalul a fost arestat și trimis la închisoare. În evaluarea acțiunilor unui subordonat, comandantul se bazează pe criterii formale - nu respectă ordinele și este nepoliticos cu șeful, acest lucru este rău și pentru aceasta trebuie pedepsit. Deși de fapt, după cum înțelegem, în această situație, o persoană bună, ghidată de motive nobile, este pedepsită, iar ticălosul triumfă. Și dacă în cinematograf totul, de cele mai multe ori, se termină cu bine, atunci în viață se întâmplă exact invers. Această problemă într-o societate emoțională este fundamental inevitabilă.

Pentru orice persoană care gândește emoțional, este firesc să evalueze direct anumite lucruri, acțiuni, cuvinte etc., în funcție de impresia emoțională pe care i-au făcut-o și, în consecință, este firesc un sistem RIGID de criterii care să indice că ceea ce este bine. și ce este rău, ce trebuie făcut și ce nu, ce să condamnăm și ce să salutăm. Dar niciun criteriu care să conțină un atașament față de anumite acțiuni sau metode nu va ajuta vreodată să faci bine. Nicio acțiune, nicio decizie nu poate fi bună sau rea de la sine, fără a ține cont de context, fără a ține cont de situație, condiții, persoane specifice la care se raportează. De aceea, oamenii cu mentalitate emoțională greșesc întotdeauna în evaluările lor categorice despre ceea ce este bine și duce la bine și despre ceea ce ar trebui condamnat.

Deși evaluările general acceptate în domeniul moralității se modifică în timp, nicio modificare a criteriilor nu rezolvă problema în niciun fel, întrucât atât criteriile vechi, cât și cele noi vor fi percepute în continuare ca dogmatic și inflexibile, fără a se referi la o situație specifică și vor contribui. la creșterea răului în societate. Singurul lucru pe care îl poate face o societate construită pe criterii emoționale pentru evaluarea lucrurilor este să încerce să minimizeze răul, încercând să dezvolte criterii în așa fel încât să se potrivească cu situația medie, cea mai tipică în care sunt aplicate aceste criterii.

Să zicem, este clar că, dacă ne îndreptăm spre atenuarea legilor și reducerea controlului statului asupra societății, hotărând că acest lucru (în sine) este rău, atunci vom obține astfel condiții gratuite pentru tot felul de manifestări antisociale și un creșterea criminalității, dependența de droguri, intensificarea activităților de tot felul de secte și escroci, criza celor mai importante instituții publice și haosul din economia și guvernarea țării nu vă vor face să așteptați. Pe de altă parte, dacă decidem că democrația (în sine) este rea, atunci vom obține efectul opus sub forma pierderii controlului public asupra guvernului, represiunii politice, închiderea unor instituții de presă inacceptabile, dezlănțuirea mâinile funcționarilor individuali pentru arbitrar etc.

Societățile țărilor moderne încearcă în mod constant să se deplaseze în derivă în determinarea criteriilor a ceea ce este „bun” și ce este „rău”, într-o direcție sau alta, dar acest lucru nu rezolvă în niciun fel problema inflexibilității criteriilor în sine.. Oamenii cu minte emoțională adoptă întotdeauna o poziție dogmatică unilaterală, incapabili să realizeze relativitatea criteriilor ce este bine și ce este rău. În această poziție, sunt adesea ireconciliabili și încăpățânați ca berbecii (și bineînțeles, pentru că se luptă pentru bine), intrând în nesfârșite certuri fără sens cu alți oameni emoționali care iau și ei o poziție opusă fanatică. Mai mult decât atât, de această situație beneficiază cel mai mult cinicii și egoiștii, care, câștigând încrederea că nu există deloc criterii pentru bine și rău, că acesta este un mit, se ghidează după un singur criteriu - criteriul beneficiului personal.

În loc să-și aducă acțiunile în conformitate cu anumite criterii, acești oameni, dimpotrivă, se folosesc de faptul că există anumite criterii morale pentru a le selecta, compune, evidenția într-un anumit fel, face din ele o acoperire pentru acțiunile lor egoiste și obiective. Drept urmare, în lumea modernă, câștigătorul nu este cel care se străduiește sincer spre bine, ghidat de criteriile sale unilaterale de bine și greșeli tot timpul, câștigătorul este cel care a învățat mai bine arta de a prezenta acțiunile sale într-o lumină favorabilă, complet indiferent de esența lor reală. Norma societății nu este dorința de bine (real), norma pretinde constant că te străduiești spre bine, că respecti normele decenței etc. arsenal pentru uzul de zi cu zi al persoanei obișnuite, așa cum demonstrează abundenţă de literatură pe tema aşa-zisului. „psihologie practică”, ei îți vor explica cum să ipocriți în mod corespunzător și să te prefaci că „devii șef” sau „te îndrăgostești de oricine”, etc. Astfel, definiția emoțională a bunătății duce de fapt la relativism moral.

Există un alt aspect semnificativ asociat cu incapacitatea de a înțelege relativitatea binelui și a răului. Acest aspect este creșterea pasivității, indiferenței și indiferenței oamenilor față de ceea ce se întâmplă în lumea din jurul lor. Pe măsură ce sistemul tradițional rigid de criterii morale este distrus și erodat, oamenii renunță din ce în ce mai mult la responsabilitatea de a judeca și evalua acțiunile cuiva ca fiind bune sau rele, pentru a interveni în ceva și a face ceva. O persoană comite ceva suspect sau chiar o crimă, ei bine, lasă-l să o facă. Nu este treaba noastră să-l judecăm și să decidem dacă este vinovat de ceva sau nu și dacă merită să-l pedepsim. Să judece instanța, statul să ia măsuri etc. Va împușca criminalul pe cineva? Ei bine, să sperăm că vecinii, și nu noi, vor trage. Ambii factori, atât creșterea relativismului moral, cât și pasivitatea cetățenilor, sunt dovezi ale unei crize severe și conduc societatea occidentală direct la autodistrugere.

Concluzia: Oamenii cu minte emoțională nu sunt capabili să distingă între bine și rău, deoarece nu înțeleg relativitatea criteriilor și evaluărilor morale. Acest lucru duce inevitabil la relativism moral și indiferență și devine cauza autodistrugerii societății.

2. Cu toate acestea, manipularea criteriilor de bine este doar jumătate din necaz. Un pericol mult mai mare în societatea modernă este posibilitatea manipulării libere a criteriilor răului. Care este raportul dintre bine și rău? Când Toma d'Aquino în secolul al XIII-lea. luând în considerare această problemă, el a ajuns categoric la concluzia și a susținut că nu există o sursă separată a răului și că ceea ce percepem ca fiind rău este doar o lipsă de bine. Într-un sistem de criterii morale bazat pe o viziune emoțională asupra lumii, această concluzie este de mare importanță.

Într-adevăr, dacă o persoană face ceva rău, după părerea noastră, percepția acestei persoane și a acțiunilor sale diferă radical în funcție de faptul că acceptăm răul ca categorie independentă, sau ca lipsă de bine drept, după Toma d’Aquino. Dacă răul este o lipsă de bine, o persoană care face răul nu este suficient de bună, are calități insuficient dezvoltate care ar trebui să fie inerente unei persoane bune, poate că nu a văzut suficient de bine în viață etc. Dacă da, atunci un modul acceptabil lupta împotriva răului este implantarea binelui, învățarea oamenilor binele, invocarea acelor motive și calități care i-ar putea motiva pe oameni să facă fapte bune etc.

Dacă răul este o categorie independentă și trebuie să-ți imaginezi acțiunile și faptele rele ca acțiuni care au propria lor cauză rea, o sursă a răului, atunci poate exista o singură alegere - trebuie să distrugi această sursă de rău pentru a opri răul.. Și această a doua abordare este cea care a câștigat în lumea modernă, mai ales după ce a prins rădăcini în societatea occidentală, care tinde să obiectiveze totul și pe toată lumea, inclusiv evaluarea ei a ceva ca fiind bun sau rău. Această abordare permite să fie aplicată următoarea logică (și a fost aplicată cu succes, permițând, de pe vremea cruciadelor și până în zilele noastre, „în numele binelui” să comite crime monstruoase):

1. Cineva a comis o infracțiune separată (puteți găsi întotdeauna o astfel de infracțiune sau defect). Prin urmare, această persoană este o persoană rea. Această persoană nu poate fi o persoană bună, este obiectivă. prin natură și esență, o persoană rea și va avea întotdeauna tendința de a comite răul.

2. Trebuie să încalcăm această persoană pentru a-l împiedica să facă rău (cine știe ce altceva are în minte).

3. Încă o dată, să încălcăm această persoană, pentru că este o persoană rea.

4. Să încălcăm această persoană încă o dată - ne amintim că este o persoană rea… etc.

Ideea existenței răului și, în general, a unor manifestări negative ca fiind primare în natură, are deja, din păcate, adânc înrădăcinate în societate și logica descrisă mai sus asociată cu lipirea pe cineva a etichetei unui răufăcător, a unei persoane. condus de intenții rele, un proscris etc. pe scară largă, adesea fără prea multă gândire, este folosit atât în relațiile de zi cu zi dintre oameni, cât și în politica mondială (un exemplu viu al acesteia este poziția Statelor Unite, cu evidențierea „axei”. al răului” și liste cu „țări necinstite”, sau, de exemplu, autoritățile estoniene, lipind eticheta „invadatori” pe toți rușii care trăiesc în această țară).

O persoană care este etichetată ca răufăcător de către „campionii binelui”, de regulă, nu poate schimba în niciun fel această atitudine, indiferent ce face și indiferent ce concesii face. Toate acțiunile și cuvintele sale ulterioare, fără excepție, sunt interpretate unilateral, pentru a confirma existența intențiilor rele, prezența răutății în el.

Practica lipirii etichetelor contribuie la triumful total al răului într-o societate care există pe baza unui model de viziune emoțională asupra lumii. Mintea emoțională, sub influența acestor etichete, agățată de cineva, se implică inevitabil în confruntări, conflicte fără sens și comiterea răului. Chiar dacă ei înșiși nu au simțit inițial nicio antipatie față de obiectele etichetării, atunci, neputând percepe în mod obiectiv esența fenomenelor, acordând atenție doar evaluărilor emoționale ale unuia sau altuia, își răzgândesc diametral sub influența celor prezentate pervers. și fapte interpretate unilateral prezentate în set cu evaluări părtinitoare.

Lipirea etichetelor, susținută de mass-media și propaganda oficială, transformă peste 90% din societate, care este supusă aprecierilor emoționale și nu este capabilă și nu este obișnuită să perceapă lucrurile în esența lor obiectivă, în complici ai politicii criminale, iar oamenii de rând încep să apuce și să ardă vrăjitoare și eretici pe rug pentru a denunța furia și indignarea față de colegii și vecinii recenti care s-au dovedit brusc a fi dușmani ai poporului, să considere complet justificat faptul că milioane de oameni nevinovați, inclusiv copii mici, sunt lipsiți de tot și transformați în sclavi, împinși în lagăre de concentrare, fiind împușcați în mulțime și sunt distruși în camere de gazare. Totul era normal, din punctul de vedere a milioane de oameni emoționali din Europa, cu doar câteva decenii în urmă (deși acum – amintiți-vă bombardamentul de la Belgrad, susținut unanim de majoritatea țărilor UE – nu sunt departe).

Concluzia: oamenii cu minte emoțională tind să facă mai mult rău decât să facă bine. Ei își justifică metodele prin lipirea etichetelor de „ticăloși” și demonizarea adversarilor.

3. Cu toate acestea, din dorința celor cu minte emoțională de a evita orice rău, nici nu iese nimic bun din el. Mai există o problemă fundamentală în percepția bunătății, care duce la faptul că oamenii care gândesc emoțional, de fapt, nu vor binele, nu doar celorlalți sau dușmanilor, ci chiar și ei înșiși. Această problemă constă în înlocuirea progresivă a dorinței de armonie emoțională, al cărei concept se afla în originile creștinismului și modelul emoțional de viziune asupra lumii, prin a scoate selectiv de către fiecare gânditor emoțional momente emoționale plăcute, bucăți de realitate, ignorând tot ce este. altfel, si in aceasta ignoranta, in dreptul de a face asta.ignorare oamenii moderni, mai ales cei care traiesc in Occident, sunt absolut siguri.

Civilizația modernă este copleșită de un val de egoism, ipocrizie, o atitudine pur consumeristă față de lume, dar și față de oameni, distrugând ultimele rămășițe ale părților constructive, utile ale viziunii emoționale asupra lumii. În centrul originilor doctrinei creștine, pe care se construiește civilizația occidentală modernă, se află conceptul de iubire față de aproapele, lupta pentru Dumnezeu, niște idealuri morale înalte și ferirea de păcat. Deci, Augustin, care a trăit în epoca declinului Imperiului Roman, a scris despre „orașul pământului” și „orașul raiului”, opunându-le unul altuia, dacă „orașul raiului” este produsul al iubirii pentru Dumnezeu, atunci „orașul pământului” este produsul iubirii de sine, al bunurilor lumești, al dominației și puterii asupra altor oameni. Iubirea de sine, după Augustin, este esența răului. Ideile moderne de viziune asupra lumii, în multe privințe, sunt direct opuse celor inițiale. Un om modern începe să ceară iubire și bunătate în primul rând în raport cu el însuși și determină ce este acest bine în funcție de propriile sale criterii private, subiective.

Atitudinile inițiale ale creștinismului, a căror esență era aceea că o persoană se compara cu un ideal, se întreba „Sunt bun?”, „Urmez preceptele iubirii?” în care se afla, au fost înlocuite cu unele complet opuse., au început să se contopească cu tendința romană târzie a epicureismului, al cărei slogan era „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Acum o persoană se evaluează nu pe sine, acțiunile sale în contextul mediului, ci lumea și mediul însuși în contextul nevoilor sale subiective, dorințelor, atitudinilor, etc. El începe să stabilească pentru sine ce lucruri există pentru el și care nu, ce va fi acceptat și pe care să le ignore și să fie îngrădiți de ei. Conceptul de „bine”, aprobat de societatea comportamentului, a ajuns să fie asociat cu nevoia de a face ceva plăcut pentru o persoană, ceea ce el însuși își dorește.

Nefericiții psihologi occidentali acordă oamenii tocmai la un astfel de model de comportament, demonstrând, declarând că este normal și științific că o persoană ar trebui să spună altora cât mai mult posibil doar ceea ce îi place, în niciun caz să nu încerce să-și rănească stima de sine, ca o mare descoperire. ei prezintă că, fiecare persoană nu este limitată în capacitatea sa de a distribui altora în stânga și în dreapta (și de a primi, la rândul său) acele lucruri care vor fi plăcute ego-ului său și că acesta este un element cheie al succesului în comunicarea cu ei.. În același timp, oamenii care aduc lumii ideile fericirii universale, obținute pe baza îngăduirii constante a individului față de dorințele proprii și ale altora și necazurile egoiste, cum ar fi dorința fiecăruia de a se vedea ca fiind importanți, respectați., pentru a primi recunoaștere etc., deseori cred că nu urmăresc tocmai cele mai bune motive, nici cele mai morale aspirații. „Nu ar trebui să aducem în lume maximum de bine și minim de rău?” vor spune ei. „Nu ar fi corect ca toți oamenii să experimenteze doar emoții pozitive și să nu adăpostească ură și alte sentimente negative pentru nimic?” „Ar trebui să ne acordăm cu toții la ceea ce este pozitiv”, „Totul va fi bine” - ei repetă aceleași incantații revoltătoare la radio, televiziune și în vorbirea orală. Cu toate acestea, o astfel de plantare artificială de „bun” nu poate duce la nimic bun. Hrănirea constantă a oamenilor cu „pozitive” duce la un singur rezultat - devin egoiști.

Așa cum un copil crescut cu o înțelegere atât de hipertrofiată a „binelui”, când părinții săi își satisfac toate slăbiciunile, mofturile, nu certa și nici nu pedepsesc nimic, crește ca o ființă răsfățată, capricioasă, dezechilibrată, fără un scop definit în viață. și cu incapacitatea de a decide cele mai simple probleme ale vieții, iar oamenii care trăiesc într-o societate care încearcă în mod constant să se joace cu pasiunile, emoțiile lor, să-și mulțumească dorințele latente și explicite, să reverse tone de „pozitive”, se obișnuiesc cu faptul că cel mai mic capriciu este de mare importanță, iar el, cine nu arată „bun” hipertrofiat și nesincer față de ei, este pur și simplu un răufăcător și un prost de neimaginat. Mai mult, o persoană care a crescut ca egoist se dovedește a fi incapabilă să aprecieze adevărata bunătate și adevăratele sentimente, preferându-le ritualurile obișnuite și minciuna.

O astfel de persoană nu poate fi ajutată să rezolve probleme pe care le neagă și să corecteze greșelile pe care nu le admite. Un egoist care a pictat un tablou prost va fi indignat de cel care îndrăznește să o evalueze adecvat, încercând, cu cea mai bună intenție, să dezvăluie greșelile făcute de egoist. Un egoist care are o pregătire dezgustătoare la materie va fi furios pe un profesor care îi va oferi să se pregătească mai bine și să reia examenul etc. Astfel, în loc de adevărata bunătate, vedem în societatea modernă doar falsă bunătate, menită nu să ajute efectiv oamenii și să îmbunătățească aspectele pozitive ale personalității lor, ci să stimuleze artificial stări confortabile emoțional și să le mulțumească obiceiurile egoiste.

Concluzia: în societatea modernă, eliberată de dictatul rigid al bisericii, binele a început să fie interpretat nu cu ajutorul criteriilor universale, ci pe baza unor criterii private, subiective, ale indivizilor care au început să înțeleagă ceva bun sau bun ca plăcute pentru ei înșiși personal și satisfacându-și aspirațiile egoiste.