Enigma conexiunii dintre Conștiință și Creier

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

În comunitatea științifică, dezbaterea continuă despre ce este conștiința. Oamenii în neuroștiință îl identifică adesea cu procesele care au loc în creierul uman. Filosoful Anton Kuznetsov explică de ce aceasta este o poziție slabă. Despre „vedere oarbă”, iluzii și „argumentul zombie” – în rezumatul prelegerii sale.

Fenomen anormal

Problema relației dintre corp și minte nu a fost încă rezolvată. Există diferite teorii ale conștiinței - teoria spațiului de lucru neural global (Global workspace theory, sau GWT.), Teoria cuantică a lui Hameroff-Penrose, teoria realizării la nivel mediu posibil a conștiinței lui Prince sau teoria integrată. informație. Dar toate acestea sunt doar ipoteze, în care aparatul conceptual nu este suficient de dezvoltat. Și, în plus, nu avem suficiente instrumente experimentale pentru studierea creierului și a comportamentului uman - de exemplu, aplicarea postulatelor teoriei informațiilor integrate asupra organismelor vii nu este încă posibilă din cauza limitărilor computaționale și hardware.

Conștiința este un fenomen anormal, spre deosebire de alte fenomene din lumea naturală. În timp ce acestea din urmă sunt intersubiective, adică disponibile pentru toată lumea, avem întotdeauna doar acces intern la conștiință și nu o putem observa direct. În același timp, știm că conștiința este un fenomen natural. Totuși, dacă începem să ne gândim la structura Universului ca la interacțiuni fizice fundamentale, atunci acest lucru va funcționa exact atâta timp cât nu ne amintim despre conștiință: nu este clar cum este strecurat un fenomen cu caracteristici atât de diferite de orice altceva. o asemenea reprezentare a lumii.

Una dintre cele mai bune definiții ale conștiinței este ostensivă (definiția unui obiect prin afișare directă. - Aprox. T&P): toți simțim imagini și senzații mentale - aceasta este conștiința. Când mă uit la un obiect, există o imagine a acestuia în capul meu, iar această imagine este și conștiința mea. Este important ca definiția ostensivă a conștiinței să se coreleze cu explicația finală: când în studiul conștiinței obținem definiții precum „Conștiința este un efect cuantic în microtubulii neuronilor”, este greu de înțeles cum acest efect poate deveni imagini mentale.

Există funcții, dar nu există conștiință

Există un concept cognitiv al conștiinței. Exemple de sarcini cognitive pe care le îndeplinim ca subiecți conștienți pot fi vorbirea, gândirea, integrarea informațiilor în creier etc. Dar această definiție este prea largă: se dovedește că dacă există gândire, vorbire, memorare, atunci există și conștiință.; și invers: dacă nu există posibilitatea de a vorbi, atunci nu există nici conștiință. Adesea, această definiție nu funcționează. De exemplu, pacienții în stare vegetativă (care apare de obicei după un accident vascular cerebral) au faze de somn, deschid ochii, au o privire rătăcitoare, iar rudele confundă adesea acest lucru cu o manifestare a conștiinței, ceea ce de fapt nu este cazul. Și se întâmplă să nu existe operații cognitive, ci să existe conștiință.

Dacă o persoană obișnuită este plasată într-un aparat RMN și i se cere să-și imagineze cum joacă tenis, va experimenta emoție în cortexul premotor. Aceeași sarcină a fost dată unui pacient care nu a răspuns la nimic - și au văzut aceeași excitare în cortex pe RMN. Apoi femeia a fost rugată să-și imagineze că se află în casă și că navighează în interiorul ei. Apoi au început să o întrebe: „Soțul tău îl cheamă Charlie? Dacă nu, imaginați-vă că sunteți ghidat în casă, dacă da - că jucați tenis.” Într-adevăr, a existat un răspuns la întrebări, dar a putut fi urmărit doar prin activitatea internă a creierului. În acest fel,

un test comportamental nu ne permite să verificăm prezența conștiinței. Nu există nicio legătură rigidă între comportament și conștiință.

De asemenea, nu există o legătură directă între conștiință și funcțiile cognitive. În 1987, în Canada a avut loc o tragedie teribilă: somnambulul Kenneth Parks a adormit în fața televizorului, apoi s-a „trezit”, a pornit mașina, a condus câțiva kilometri până la casa părinților soției sale, a luat un fier de călcat și s-a dus la ucide. Apoi a plecat și abia la întoarcere a constatat că toate mâinile îi erau pline de sânge. A sunat la poliție și a spus: „Cred că am ucis pe cineva”. Și deși mulți bănuiau că este un mincinos genial, de fapt, Kenneth Parks este un somnambul ereditar uimitor. Nu avea niciun motiv să omoare și a strâns și cuțitul de lamă, ceea ce i-a provocat răni adânci la mână, dar nu a simțit nimic. Ancheta a arătat că Parks nu era conștient la momentul crimei.

Am văzut astăzi în mâinile cuiva „Soul Pollen” al lui Nicholas Humphrey. În anii 1970, Nicholas Humphrey, în timp ce era student absolvent și lucra în laboratorul lui Lawrence Weiskrantz, a descoperit „viziunea oarbă”. A privit o maimuță pe nume Helen, care avea orbire corticală - cortexul vizual nu funcționa. Maimuța s-a comportat întotdeauna ca un orb, dar, ca răspuns la unele teste, a început brusc să demonstreze comportamentul „văzând” - recunoscând cumva obiecte simple.

De obicei, ni se pare că vederea este o funcție conștientă: dacă văd, atunci sunt conștient. În cazul „viziunii oarbe”, pacientul neagă că a văzut ceva, însă, dacă i se cere să ghicească ce se află în fața lui, el ghicește. Chestia este că avem două căi vizuale: una - „conștientă” - duce la zonele occipitale ale cortexului cerebral, cealaltă - mai scurtă - la partea superioară a cortexului. Dacă un boxer are doar o cale vizuală conștientă care funcționează, este puțin probabil să poată eschiva loviturile - nu ratează loviturile tocmai din cauza acestui drum scurt și străvechi.

Percepția vizuală este atunci când poți spune „ce” și „unde”, iar percepția vizuală este atunci când mai ai o imagine mentală. Este îndeplinită aproximativ aceeași funcție cognitivă a recunoașterii obiectelor, dar într-un caz această recunoaștere este conștientă, iar în celălalt nu este. Vederea oarbă este percepția vizuală fără conștiință.

Pentru ca unele funcții din creier să fie conștiente, este necesar ca îndeplinirea unei sarcini cognitive specifice să fie însoțită de o experiență subiectivă internă.

Prezența experienței private este componenta cheie care vă permite să spuneți dacă există sau nu conștiință. Acest concept mai restrâns se numește conștiință fenomenală.

Problemă dificilă

Dacă mi-ar fi scos un moș de minte fără anestezie, cel mai probabil aș fi țipat și aș fi încercat să-mi mișc membrele - dar din această descriere este greu de spus ce se întâmplă cu mine dacă nu știu că mă doare groaznic. Adică atunci când sunt conștient și se întâmplă ceva cu corpul meu, este important să subliniez: pentru a spune că sunt conștient, adaug câteva caracteristici interne private istoriei corpului meu.

Acest lucru ne aduce la așa-numita problemă grea a conștiinței (inventată de David Chalmers). Este după cum urmează:

de ce funcționarea creierului este însoțită de stări subiective și private? De ce nu se întâmplă „în întuneric”?

Omul în neuroștiință nu-i pasă dacă stările conștiente au o latură subiectivă, privată: el caută o expresie neurologică a acestor procese. Cu toate acestea, chiar dacă se găsește această expresie neurologică, este totuși experimentată cumva. Astfel, descrierea neurologică sau descrierea conștiinței prin creier, procese comportamentale și funcționare cognitivă va fi întotdeauna incompletă. Nu putem explica conștiința folosind metode standard de științe naturale.

Infailibilitatea iluziei

Se pot distinge unele caracteristici ale conștiinței fenomenale sau ale conștiinței în general: calitate, intenționalitate, subiectivitate, intimitate, lipsă de extensie spațială, inexprimabilitate, simplitate, infailibilitate, cunoaștere directă și natura interioară. Aceasta este definiția de lucru a conștiinței.

Calitatea (calitatea) este modul în care experimentezi experiența subiectivă interioară. De obicei acestea sunt caracteristici senzoriale: culori, senzații tactile, gustative etc., precum și emoții.

Intimitatea experienței conștiente înseamnă că nu vezi așa cum te văd eu. Chiar dacă în viitor se inventează un mijloc pentru a vedea ceea ce cealaltă persoană observă în creierul său, tot va fi imposibil să-i vezi conștiința, pentru că ceea ce a văzut va fi propria ta conștiință. Neuronii din creier pot fi văzuți chirurgical, dar nu vor funcționa cu conștiința, pentru că este intimitate absolută.

Lipsa atracției spațiale indică faptul că atunci când mă uit la o coloană albă, capul meu nu se extinde cu volumul acelei coloane. Coloana albă mentală nu are parametri fizici.

Inexpresibilitatea duce la conceptul de simplitate și indivizibilitate în alte caracteristici. Unele concepte nu pot fi explicate prin altele mai simple. De exemplu, cum explicați ce înseamnă roșu? În nici un caz. Explicația în ceea ce privește lungimea de undă nu contează, deoarece dacă începeți să o înlocuiți cu cuvântul „roșu”, sensul afirmațiilor se va schimba. Unele concepte pot fi exprimate prin altele, dar la prima aproximare toate par inefabile.

Fără greșeală înseamnă că nu poți greși când ești conștient. S-ar putea să fii delir în judecăți despre lucruri și fenomene, s-ar putea să nu știi ce se află în spatele imaginii mentale, dar dacă dai peste această imagine, atunci ea există, chiar dacă este o halucinație.

Și deși nu toți cercetătorii sunt de acord cu această definiție de lucru, oricine este implicat în conștiință interpretează aceste caracteristici într-un fel sau altul. La urma urmei, este imposibil să răspundem empiric la întrebarea ce conștiință se datorează faptului că nu avem același acces la ea ca la toate fenomenele lumii naturale. Și depinde de teoria empirică construită de noi cum vom lucra cu pacienții în stare gravă.

Nu există conștiință, dar cuvântul este

Problema conștiinței a apărut în vremurile moderne prin eforturile lui Rene Descartes, care a împărțit trupul și sufletul pe motive etice: corpul ne întunecă, iar sufletul, ca principiu rațional, luptă împotriva afectelor corporale. De atunci, juxtapunerea sufletului și a corpului, parcă, împarte lumea în două zone independente.

Dar ele interacționează: când vorbesc, mușchii mei se contractă, limba mi se mișcă etc. Toate acestea sunt evenimente fizice, fiecare dintre mișcările mele are un motiv fizic. Problema este că nu înțelegem cum ceva care nu este în spațiu afectează procesele fizice. Astfel, există o ruptură fundamentală în înțelegerea noastră a lumii care trebuie depășită. Cel mai bun mod este să „distrugi” conștiința: să arăți că există, dar este un derivat al proceselor fizice.

Problema conștiinței corpului este legată de alte mari probleme. Aceasta este o chestiune de identitate a personalității: ce face o persoană la fel de-a lungul vieții, în ciuda schimbărilor fiziologice și psihologice din corp și psihic? Problema liberului arbitru: stările noastre mentale și conștiente sunt cauzele evenimentelor sau comportamentului fizic? Probleme bioetice și problema inteligenței artificiale: oamenii visează la nemurire și la capacitatea de a transfera conștiința într-un alt mediu.

Problema conștiinței are de-a face cu modul în care înțelegem cauzalitatea. În lumea naturală, toate interacțiunile cauzale sunt de natură fizică. Dar există un candidat pentru un tip non-fizic de cauzalitate - aceasta este cauzalitatea de la mental la fizic și de la fizic la comportament. Este necesar să înțelegem dacă există un astfel de tip de procese.

Ne interesează și problema criteriilor de existență. Când vreau să înțeleg dacă un obiect există, îl pot verifica: ridicați-l, de exemplu. Dar în raport cu conștiința, criteriul existenței nu funcționează. Înseamnă asta că conștiința nu există?

Imaginați-vă că vedeți un fulger și știți că cauza fizică a unui fulger este ciocnirea fronturilor de vreme rece și caldă. Dar apoi adaugi brusc că o altă cauză a fulgerului ar putea fi necazurile de familie ale unui bărbat cu părul cărunt, cu barbă, de complexitate atletică, numele lui este Zeus. Sau, de exemplu, pot afirma că există un dragon albastru în spatele meu, pur și simplu nu îl vezi. Nici Zeus, nici dragonul albastru nu există pentru ontologia naturală, deoarece presupunerea sau absența lor nu schimbă nimic în istoria naturală. Conștiința noastră este foarte asemănătoare cu un astfel de dragon albastru sau cu Zeus, așa că trebuie să-l declarăm inexistent.

De ce nu facem asta? Limbajul uman este plin de termeni mentali, avem un aparat incredibil de dezvoltat pentru exprimarea stărilor interne. Și dintr-o dată se dovedește că nu există stări interne, deși expresia lor este. Situație ciudată. Puteți abandona cu ușurință afirmația despre existența lui Zeus (ceea ce s-a făcut), dar Zeus și dragonul albastru sunt atât de diferiți de conștiință, încât acesta din urmă joacă un rol important în viața noastră. Dacă te întorci la exemplul când îmi sunt scoși dinții, atunci oricât de mult m-ai convinge că nu simt durere, tot o voi experimenta. Este o stare de conștiință și este valabilă. Se dovedește

nu există loc pentru conștiință în lumea naturală, dar nu putem renunța la existența ei. Aceasta este o dramă cheie în problema conștiinței corpului.

Totuși, întrucât din punctul de vedere al ontologiei naturale trebuie să declarăm conștiința ca inexistentă, mulți cercetători preferă să afirme că conștiința este un proces fizic în creier. Putem spune atunci că conștiința este creierul? Nu. Pentru că, în primul rând, pentru aceasta este necesar să se demonstreze înlocuirea ideală a termenilor psihici cu cei neurologici. Și în al doilea rând, procesele neuronale nu pot fi verificate.

Argumentul zombi

Cum să demonstrezi că conștiința nu este creierul? Exemple de experiență în afara corpului sunt adesea folosite pentru aceasta. Problema este că toate astfel de cazuri nu au trecut testul. Încercările de verificare a fenomenului reîncarnării au eșuat și ele. Deci, doar un experiment de gândire poate fi un argument în favoarea naturii imateriale a conștiinței. Unul dintre ele este așa-numitul argument filosofic zombie. Dacă tot ceea ce există este explicat numai prin manifestări fizice, atunci orice lume care este identică cu a noastră în toate privințele fizice este identică cu ea în toate celelalte. Imaginați-vă o lume identică cu a noastră, dar în care nu există conștiință și zombi trăiesc - creaturi care funcționează doar după legile fizice. Dacă astfel de creaturi sunt posibile, atunci corpul uman poate exista fără conștiință.

Unul dintre principalii teoreticieni ai materialismului, Daniel Dennett, crede că suntem zombi. Iar apărătorii argumentului zombie gândesc la fel ca David Chalmers: pentru a plasa conștiința în interiorul lumii fizice și nu a o declara fizică, este necesar să se schimbe însuși conceptul unei astfel de lumi, să-i extindă granițele și să se arate că, împreună cu fizicul fundamental. proprietăți, există și proprietăți protoconștiente. Atunci conștiința va fi încorporată în realitatea fizică, dar totuși nu va fi complet fizică.