Locuitorii regatului folclor adormit printre slavi

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

„Somn – frate de moarte”, „Somnot că mortul” – spuneau proverbe rusești. În mintea oamenilor antici, somnul deschidea ușa către lumea cealaltă, le permitea celor vii să vadă trecutul și viitorul, să comunice cu decedatul și să primească sfaturi sau avertismente.

Omul de nisip

Puținul de somn din cântecele de leagăn rusești este un spirit nocturn care adoarme oamenii. Este deosebit de blând cu copiii:

Etnografii au scos în evidență imaginea „ unei bătrâne blânde, cu mâini moi și blânde” sau „un omuleț cu o voce liniștită, liniștitoare”. Acest personaj poate fi atât masculin, cât și feminin.

Sandman întâlnit în jocuri pentru copii:

În literatura rusă din secolele XVIII-XIX, cuvântul „drema” a fost folosit ca sinonim pentru pui de somn, pe jumătate adormit. Și în secolul XX, puiul de somn a început din nou să fie asociat cu imagini specifice. În poemul cu același nume de Konstantin Balmont în 1914, imaginea Omului de Nisip este departe de a fi un spirit bun:

În poezia de basm „Tsar Maiden” din 1920, Marina Tsvetaeva l-a pictat pe Omul de nisip sub forma unei păsări:

În 1923, Mihail Bulgakov a folosit o metaforă similară în romanul său „Garda albă”: „Un somn adormit a trecut peste oraș, o pasăre albă noroioasă a trecut pe lângă crucea lui Vladimir, a căzut dincolo de Nipru în toiul nopții și a înotat de-a lungul arc de fier”.

Kind Sandman s-a întors la copii în 1964, când poetul Zoya Petrova și compozitorul Arkady Ostrovsky au scris cântecul de leagăn „Jucăriile obosite dorm” pentru emisiunea TV „Noapte bună, copii!”

Bezonnitsa

Asemenea somnului, insomnia era atât o condiție, cât și un caracter. Când o persoană nu putea dormi, acest lucru era explicat prin acțiunile spiritelor rele, care erau numite diferit: liliac, cryx, plângăr, bufniță de noapte, strigăt. I-au alungat cu conspirații:

Spiritele care „ciupeau și trăgeau de copil” erau reprezentate în diferite moduri: în unele regiuni - sub formă de lilieci, viermi, păsări, uneori - sub formă de fantome sau lumini rătăcitoare, iar uneori ca femei în haine negre. Treptat, oamenii au uitat strigătul - spirite rele și așa au început să numească copii care plângeau.

Poezii din diferite epoci au dedicat poezii insomniei; Fiodor Tyutchev a fost unul dintre primii care a abordat acest motiv. În 1829 a scris poezia „Insomnie”. Și un an mai târziu, imaginea lui Tyutchev („Bătălie monotonă de ore în șir, / Povestea nopților agonizante!”) a fost revizuită de Alexandru Pușkin:

Poeții Epocii de Argint au răspuns la „Poezii, compuse noaptea în timpul insomniei” lui Pușkin. În 1904, Innokenty Annensky a publicat în ciclul Insomnia sonetul „Parcuri - bâlbâială”, iar în 1918, o poezie cu același nume a fost scrisă de Valery Bryusov. Ambii poeți au luat ca bază o replică din Pușkin, dedicată vechilor zeițe romane ale sorții și parcurilor, țesând pânza vieții. Parcul era adesea reprezentat sub forma unor bătrâne străvechi.

În 1912, Anna Akhmatova a scris o poezie intitulată „Insomnie”, iar nouă ani mai târziu - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva a dedicat, de asemenea, un ciclu poetic insomniei. În toate aceste lucrări, criticii literari găsesc asemănări cu poeziile lui Pușkin și Tyutchev.

Prozatorul Alexei Remizov s-a orientat spre folclorul rusesc. În basmul în miniatură „Kupala Lights” din 1903, el a descris spirite din superstițiile antice. Încălțate în noaptea lui Ivan Kupala, „pârâurile-Varaks au galopat din spatele munților abrupți, au urcat în grădina preotului, au tăiat coada câinelui preotului, au urcat în peticcul de zmeură, au ars coada câinelui, s-au jucat cu coada”.

pisica Baiyun

Pe vremuri, pentru ca bebelușul să doarmă bine, o pisică era lăsată în leagăn. Pisica fantastică din cântecele de leagăn populare a adormit și copiii:

Pisica Bayun din basme a fost complet diferită - nu o mângâietoare pentru copiii mici, ci un vrăjitor care ucide cu discursurile sale. Cuvintele „bayu-bye”, „lull” nu au fost inițial asociate cu somnul - vorbeau despre un discurs fascinant. „Momeală” însemna „a vorbi, a spune”. În limba slavonă bisericească acest cuvânt însemna și „a vorbi, a vindeca”, în bulgară și sârbo-croată, „a evoca”.

Una dintre cele mai faimoase pisici magice din literatură este pisica învățată din poemul Ruslan și Lyudmila a lui Alexandru Pușkin, publicat pentru prima dată în 1820. Poetul a făcut o notă despre această fiară după cuvintele dădacei sale Arina Rodionovna: „Lângă mare este un stejar, iar pe stejarul acela sunt lanțuri de aur și o pisică umblă de-a lungul acelor lanțuri: urcă - povestește. basme, down goes - cântă cântece. El a transferat acest motiv în prolog:

Până în 1863, colecționarul de folclor Alexander Afanasyev a publicat o colecție de „povesti populare rusești”. Într-una dintre versiunile complotului „Du-te acolo - nu știu unde, adu asta - nu știu ce”, țarul i-a trimis personajul principal, poreclit Cel Pierdut, să prindă „pisica bayun care stă pe un stâlp înalt de douăsprezece stăpâni și bate pe mulți oameni până la moarte”. În basmul de la Saratov „Până la genunchi în aur, până la cot în argint”, „există un stâlp de aur lângă moară, o cușcă de aur atârnă de el și o pisică învățată merge de-a lungul stâlpului; coboară - cântă cântece, se ridică - spune basme."

Pisica Bayun stătea invariabil pe o estradă - un stejar sau un stâlp, personificând copacul lumii, axa Universului. Pisica mergea de-a lungul lanțului, care simboliza legătura timpurilor. Dar, la începutul secolului al XX-lea, a apărut imaginea unei pisici, așezată pe un lanț. Așa a fost portretizat de Ivan Kramskoy în tabloul „Un stejar verde lângă Lukomorye” și Ivan Bilibin în tabloul „Pisica savantă”. În anii 1910, Vladimir Taburin, care a ilustrat-o pe Ruslana și Lyudmila, a creat o imagine mai de încredere. Bayun-ul său nu stătea pe un lanț, ci mergea liber de-a lungul lui. Pisicile fabuloase ale artistei Tatyana Mavrina, care a combinat impresionismul și avangarda cu motive populare, au devenit un cuvânt nou în grafică.

Printesa adormita

Multe popoare credeau că vrăjitorii pot trimite somn sau insomnie ca pedeapsă. Această superstiție a stat la baza unei povești populare larg răspândite despre o prințesă adormită. Charles Perrault a înregistrat versiunea franceză a poveștii prințesei care și-a înțepat degetul cu un fus și a adormit timp de 100 de ani. Versiunea germană a fost repovestită de frații Grimm. Basmul rusesc a fost păstrat într-un rezumat al lui Alexandru Pușkin. Poetul a notat „fabula” care a fost spusă de Arina Rodionovna. Aceste povești sunt pline de detalii ciudate. De exemplu, în franceza „Frumoasa adormită” copiii prințului și ai prințesei deja trezite încearcă să fie mâncați de propria lor bunica canibală. Și în basmul rusesc, prințesa chiar moare și „prințul se îndrăgostește de cadavrul ei”. Alexander Pushin a descris pe scurt complotul:

În 1833, Pușkin a creat Povestea prințesei moarte și a celor șapte eroi. Și în 1867 compozitorul Alexander Borodin a scris cântecul Prințesa adormită:

În 1850, coregraful francez Jules Perrot a pus în scenă la Sankt Petersburg baletul „Pet of the Fairies” pe muzica lui Adolphe Adam. Intriga s-a bazat pe Frumoasa Adormită. Dar succesul real aștepta o altă reprezentație bazată pe același basm. În 1888, directorul Teatrelor Imperiale, Ivan Vsevolozhsky, a conceput o extravaganță de balet în spiritul spectacolelor curții franceze din secolele XVI-XVII.

Muzica a fost comandată lui Piotr Ceaikovski, libretul a fost scris de însuși Vsevolozhsky și de coregraful Marius Petipa. Vsevolozhsky, un pasionat admirator și cunoscător al epocii lui Ludovic al XIV-lea, a proiectat și costume istorice, iar Petipa i-a oferit compozitorului un plan de balet time-lapse. De exemplu, așa a descris coregraful scena în care Prințesa Aurora și-a înțepat degetul cu un ax: „2/4 (semnătura ritmului. - Nd.), Rapid. Îngrozită, ea nu mai dansează - acesta nu este un dans, ci o mișcare amețitoare, nebună, parcă dintr-o mușcătură de tarantulă! În cele din urmă, ea cade fără suflare. Această frenezie nu ar trebui să dureze mai mult de 24 până la 32 de bare.” Frumoasa adormită de Ceaikovski, Vsevolozhsky și Petipa a devenit unul dintre cele mai interpretate balete din lume.

Planta de vis

Iarba de somn este adesea menționată în legendele populare, poveștile, conspirațiile și herbalistii. Conform uneia dintre credințe, urșii mușcă din rădăcina ierbii de somn pentru a adormi pentru iarnă. Dacă o persoană face același lucru, atunci va dormi toată iarna.

La mijlocul secolului al XIX-lea, Vladimir Dal a strâns informații despre plante reale, numite iarbă-somn, dop, somn-doze, stupoare somnoroasă în diferite regiuni. Erau belladona comună (Atropa belladonna), lumbago deschis (Pulsatilla patens) și gudron lipicios (Viscaria vulgaris). Se credea că iarba de vis înflorește pe 18 iunie, de ziua lui Dorofeev: cine smulge o iarbă de vis pe Dorofey, va avea o viață liniștită, iar dacă o pui sub pernă în formă uscată, vei avea un vis profetic. Discursul de aici a fost probabil despre gudron lipicios, care înflorește cu adevărat la sfârșitul lunii mai - iunie și a fost folosit de mult în medicina populară ca sedativ. Belladonna, cunoscută ca o otravă puternică, înflorește toată vara, dar crește doar în sudul Rusiei. Cel mai adesea, sub iarba de vis, a fost ascuns lumbago - o plantă comună în toată țara. Această primulă își face drum prin zăpadă la începutul primăverii și înflorește în aprilie. Lumbago proaspăt smuls este otrăvitor, dar când este uscat, vindecătorii îl foloseau pentru a trata tulburările nervoase.

Oamenii au venit cu o legendă despre cum și-a primit numele lumbago: cândva iarba de vis avea frunze largi, sub care Satana, izgonit din paradis, s-a ascuns. Apoi arhanghelul Mihai a tras prin floare, alungand spiritele rele. De atunci, frunzele au fost tăiate în bucăți, iar planta în sine a dobândit pentru totdeauna capacitatea de a speria spiritele rele. Potrivit unei alte legende, toate florile din lumea interlopă au o mamă, iar o iarbă de vis are o mamă vitregă. Ea a fost cea care a expulzat-o pe biata fiică vitregă înaintea oricui altcuiva pe lume. Această credință a stat la baza basmului lui Alexei Remizov „Iarba de vis”: