Cuprins:

TOP 4 mituri liberale despre bolșevici din statul sovietic
TOP 4 mituri liberale despre bolșevici din statul sovietic

Video: TOP 4 mituri liberale despre bolșevici din statul sovietic

Video: TOP 4 mituri liberale despre bolșevici din statul sovietic
Video: Doza face otrava (în orice) - Dr. Mihaela Bilic - MagicLife 2024, Mai
Anonim

Printre numeroasele mituri liberale despre statul sovietic, unul este deosebit de solicitat, mai ales pe fondul clericalizării generale a societății.

Acesta este un mit despre puterea și religia sovietică. Există o mulțime de opțiuni, dar principalele teze sunt următoarele:

1) bolșevicii au distrus clerul „fizic”;

2) bolșevicii au distrus biserici;

3) bolșevicii au interzis religia sub toate formele și i-au persecutat pe adepții ei;

4) și în cele din urmă, bolșevicii au subminat fundamentul spiritual al statului.

Adepții acestui mit, aparent, nu sunt deosebit de puternici în istorie.

Prima lovitură adusă „legăturilor spirituale”. Guvern provizoriu, prin adoptarea la 20 martie 1917, a „Decretului privind abolirea restricțiilor religioase și naționale”, iar apoi la 14 iulie 1917, a „Decretului privind libertatea de conștiință”.

Un exemplu izbitor al spiritualității înalte a „Rusiei pe care am pierdut-o” a fost faptul că, după abolirea serviciilor obligatorii în armata rusă pe frontul german, de la 6 la 15 la sutăpersonal!

Mai mult decât atât, ortodoxia înainte de aceasta era religia oficială, iar întreaga populație rusofonă a Rusiei era botezată, adică, prin definiție, credincioșii. Pe viitor a avut loc chiar sechestrul de terenuri, clădiri și chiar mănăstiri din ROC.

Și observați, toate acestea s-au întâmplat sub Guvernul provizoriu, bolșevicii nu au ajuns încă la putere. Cu toate acestea, aceste inovații nu au afectat în mod deosebit poziția bisericii și, prin urmare, clerul a cântat laudele Guvernului provizoriu burghez.

După Marea Revoluție Socialistă din Octombrie, biserica a fost în sfârșit separat de stat și școală … Ce inseamna asta? Și faptul că clerul încetează să mai fie o clasă privilegiată, scutită de impozite și primind jumătate din veniturile lor din vistierie.

Pe parcurs, biserica a pierdut o afacere profitabilă, pentru că în Rusia „temătoare de Dumnezeu și spirituală”, toate ritualurile religioase nu erau deloc voluntare și nici gratuite. De asemenea, ea nu a putut crește viitori „consumatori” de slujbe bisericești în instituțiile de învățământ.

În a doua zi după revoluție, la cel de-al Doilea Congres al Sovietelor, a fost adoptat „Decretul asupra pământului”. Potrivit acestui decret, în proprietate publică, împreună cu toate clădirile și echipamentele, moşier, mănăstire şi pământuri bisericeşti.

Desigur, Bisericii Ortodoxe Ruse nu i-a plăcut această situație. Pe 28 octombrie, la Consiliul Local desfăşurat la Moscova, s-a anunţat restaurarea Patriarhiei în ROC. În practică, aceasta a însemnat proclamarea independenței administrative a ROC față de stat. De asemenea, s-a hotărât excomunicarea din biserică a tuturor celor care au pătruns asupra „proprietății sale sfinte”.

În hotărârea „Cu privire la statutul juridic al Bisericii Ortodoxe”, adoptată la 18 noiembrie 1917 la Consiliul Local, nu s-au înaintat doar cerințe de păstrare a tuturor privilegiilor ROC, ci chiar de extindere a acestora.

În același timp, ROC a început activități antisovietice. Este suficient să spunem că doar Consiliul Local și Patriarhul Tihon în 1917-1918. Au fost publicate 16 mesaje antisovietice!

La 18 și 19 decembrie 1917, Comitetul Executiv Central al Rusiei și Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR au emis decrete „Cu privire la căsătoria civilă, copiii și introducerea cărților de acte de stare civilă” și „Cu privire la divorț”, care a îndepărtat biserica de la participarea la activități civice și, în consecință, de la sursa de venit.

Decretul „Cu privire la despărțirea bisericii de stat și a școlii de biserică” adoptat la 23 ianuarie 1918 a pus definitiv capăt influenței bisericii în societate.

Din primele zile, biserica s-a opus deschis regimului sovietic. Clerul a întâmpinat cu entuziasm începutul războiului civil, s-a alăturat intervenţioniştilor Gărzilor Albe, binecuvântându-i să lupte. Este naiv să credem că au fost ghidați de niște obiective extrem de spirituale.

Interesul lor pentru răsturnarea puterii sovietice a fost destul de material - întoarcerea poziției pierdute, influența, proprietatea, pământul și, bineînțeles, veniturile. Participarea bisericii la lupta împotriva bolșevismului nu sa limitat doar la apeluri.

Este suficient să ne amintim de unitățile militare religioase ale Gărzii Albe formate în Siberia, precum „Regimentul lui Isus”, „Regimentul Maicii Domnului”, „Regimentul Profetului Ilie” și altele.

Sub Tsaritsyn, „Regimentul lui Hristos Mântuitorul”, format exclusiv din clerici, a luat parte la ostilități. Rectorul Catedralei din Rostov Verkhovsky, preotul Kuznetsov din Ust-Pristan și mulți alții au condus cele mai adevărate bande, formate din kulaki neîntrerupti. Mănăstirile serveau adesea drept refugiu pentru diferite tipuri de Gărzi Albe și bandiți.

Liderul rebeliunii Gărzii Albe din Murom, colonelul Saharov, s-a refugiat în Mănăstirea Spassky. Preoții i-au trădat invadatorilor pe cei care simpatizau cu regimul sovietic, încălcând adesea secretul spovedaniei, care era un păcat grav. Dar se pare că întrebările de credință și moralitate ale preoților nu au fost niciodată deosebit de stânjenite. Există multe fapte despre activitățile antisovietice ale bisericii în războiul civil.

În același timp, guvernul sovietic a fost foarte liberal în atitudinea sa față de cler. Episcopul Trans-Baikal Yefim, arestat pentru activități antisovietice și dus la Petrograd, a fost imediat eliberat acolo după ce a promis că nu se va implica în activități antisovietice pe viitor.

Eliberat condiționat pe care l-a încălcat imediat … Episcopul Nikandr al Moscovei și un număr de preoți moscoviți arestați pentru activități contrarevoluționare au fost eliberați în primăvara anului 1918. După o scurtă arestare, a fost eliberat și Patriarhul Tihon, care a chemat toți ortodocșii să lupte cu regimul sovietic.

Un exemplu ilustrativ este jaful sacristiei Patriarhului din Moscova, în ianuarie 1918. Apoi au fost furate smaralde, safire, diamante rare, Evanghelia din 1648 într-o montură de aur cu diamante, Evanghelia secolului XII și multe alte valori. Costul total al furtului a fost de 30 de milioane de ruble.

Episcopul Nikandr al Moscovei, împreună cu alți preoți moscoviți, au început să distribuie bârfăcă bolșevicii sunt vinovați de răpire, guvernul sovietic. Pentru care au fost arestați.

După ce infractorii au fost găsiți, ei, desigur, s-au dovedit a fi criminali obișnuiți, tot ce era furat a fost returnat Bisericii Ortodoxe Ruse … La cererea bisericii, Nikandr și complicii săi au fost eliberați.

Cum a răspuns biserica pentru o asemenea atitudinela puterea ei sovietică?

Când, la începutul anilor douăzeci, foametea a izbucnit într-o țară devastată de un război civil, guvernul sovietic a apelat la ROC cu o cerere de împrumut a obiectelor de stat din aur, argint și pietre prețioase, a căror retragere nu a putut în mod semnificativ. afectează interesele cultului însuși. Bijuteriile erau necesare pentru a cumpăra alimente în străinătate.

Patriarhul Tihon, care fusese arestat anterior pentru activități antisovietice, a îndemnat să nu dea nimic „ateilor”, numind o astfel de cerere sacrilegiu. Dar puterea noastră este a poporului, iar interesele oamenilor sunt mai presus de toate.

Patriarhul Tihon a fost arestat și condamnat, iar bijuteriile au fost acum confiscate în mod obligatoriu. La 16 iunie 1923, patriarhul Tihon condamnat a depus următoarea cerere.

Textul declarației:

„În adresarea acestei cereri către Curtea Supremă a RSFSR, consider că este necesar, din datoria conștiinței mele pastorale, să declar următoarele:

Fiind crescut într-o societate monarhistă și fiind sub influența unor indivizi antisovietici până la arestarea mea, am fost cu adevărat ostil regimului sovietic, iar ostilitatea unui stat pasiv trecea uneori la acțiuni active.

Precum: un recurs privind pacea de la Brest din 1918, anatemizarea autorităților în același an și, în final, o contestație împotriva decretului privind confiscarea valorilor bisericești din 1922.

Toate acțiunile mele antisovietice, cu câteva inexactități, sunt expuse în rechizitoriul Curții Supreme.

Recunoscând corectitudinea deciziei Curții de a mă aduce în fața justiției în temeiul articolelor din codul penal specificate în rechizitoriul pentru activități antisovietice, mă pocăiesc de aceste contravenții împotriva sistemului de stat și solicit Curții Supreme să-mi schimbe măsura preventivă, că este să mă elibereze din arest.

În același timp, declar Curții Supreme că de acum înainte nu sunt un dușman al puterii sovietice. Mă disociez în cele din urmă și hotărâtor de contrarevoluția monarhistă-gărzească-albă atât străină, cât și internă

- Patriarhul Tihon, 16 iunie 1923

25 iunie 1923 Curtea Supremă eliberat a lui.

În statul sovietic, nici un preot nu a fost împușcat, arestat sau condamnat pentru că era preot. Nu exista un astfel de articol. Guvernul sovietic nu a persecutat niciodată persoane legate de biserică. Puterea sovietică a luptat fără milă doar cu dușmanii săi indiferent ce purtau - în sutană de preot, uniformă militară sau civilă.

Clerul s-a bucurat de drepturile cetățenilor de rând și nu a fost supus niciunei persecuții din partea autorităților.

Denunțatorii moderni ai puterii sovietice iau ca pe o axiomă că orice duhovnic este nevinovat prin definiție, în timp ce puterea sovietică este criminală prin definiție.

Privată de privilegii și de venit garantat, biserica a căpătat nevoia de a se întreține și de a plăti impozite, ca orice altă entitate economică. Autoritățile muncitorilor și țăranilor nu aveau nevoie de coloana vertebrală.

Ca urmare, dacă biserica avea puțini enoriași și veniturile nu acopereau cheltuielile, activitățile erau restrânse și parohia era închisă. Oamenii, după cum se spune, au votat parohia cu un ban de muncă. Bisericile au fost adesea închise chiar și după arestarea unui duhovnic care era angajat în activități antisovietice.

Au fost frecvente cazuri când chiar populația locală a cerut închiderea bisericilor și transferul clădirilor acestora în școli, cluburi etc.

Iar faptul că sute de biserici au fost închise nu vorbește deloc în favoarea religiei ca bază a statului. Biserica părăsită a fost în cele din urmă preluată de autoritățile locale. Trebuie spus că guvernul sovietic nu a avut nicio politică specifică în legătură cu astfel de clădiri și cu siguranță nu s-a concentrat pe distrugerea bisericilor.

Corpul de conducere local a hotărât întotdeauna ce să facă cu biserica abandonată. S-a întâmplat ca biserica să fie demontată în cărămidă sau pur și simplu demolată dacă interfera, să zicem, cu construcția. Dar acestea au fost cazuri mai degrabă izolate. Cel mai adesea, clădirea a fost folosită. Transformat într-un club, depozit, ateliere etc.

Demolarea Catedralei Mântuitorului Hristos în 1931 este prezentată ca apoteoza politicii „distructive” a regimului sovietic. Cu toate acestea, niciunul dintre acuzatori nu menționează că înainte de aceasta, timp de aproape cinci ani templul a fost abandonat … Nici ei nu spun că în teritoriul ocupat, Potrivit diverselor estimări, naziștii au distrus de la o mie la o mie și jumătate de biserici.

Religia în statul sovietic nu a fost interzisă. Au fost interzise doar activitățile anumitor secte religioase care, de altfel, încă nu sunt onorate de biserica oficială. Afirmația că a existat ateism în Rusia sovietică nu este un argument.

Da, ateismul a fost, așa cum este acum. Ateismul a fost ideologia oficială a statului? Nu nu am fost. Și despre ce fel de ideologie ateă de stat putem vorbi dacă statul ar garanta libertatea de religie (conștiință)?

Toate acțiunile guvernului sovietic în legătură cu biserica au fost realizate în conformitate cu teoria comunistă și cu interesele poporului.

Ca argument „teribil” în favoarea presupusei persecuții a credincioșilor, ei citează faptul că apartenența la Partidul Comunist era disponibilă doar ateilor. Da, este adevarat. Dar Partidul Comunist este o organizație publică, la care apartenența era voluntară. Și, ca orice partid, este liber să prezinte membrilor săi orice cereri pe care le consideră necesare.

La 4 septembrie 1943 a avut loc o întâlnire a conducerii URSS, condusă de J. V. Stalin, cu ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse. ROC a avut voie să publice propria revistă, să deschidă biserici și să cumpere transport de la stat pentru patriarhie. Au fost soluționate și problemele practicii religioase legate de legalizarea învățământului bisericesc, de reglementarea impozitării clerului, de convocarea Sinodelor Episcopilor și de alegerea unui patriarh.

Totodată, biserica și-a adus prima contribuție la fondul de apărare, deși funcționa din vara anului 1941. În septembrie 1946, a fost înființată Academia Teologică din Leningrad, în care, apropo, actualul șef șef Gundyaev și-a început „cariera”. De acord că acest lucru nu se potrivește cumva cu miturile despre „oprimarea și distrugerea bisericii de către comuniști”.

Guvernul sovietic a luptat activ cu religia ca pe o relicvă dăunătoare, dar metodele acestei lupte nu au fost niciodată represive. Eliminarea analfabetismului, șomajul, creșterea bunăstării oamenilor, eliminarea clasei opresoare, încrederea în viitor, munca educațională și - aceștia sunt factorii care au ajutat oamenii să se îndepărteze de biserică.

Iată ce a spus Lenin despre lupta împotriva religiei:

„Trebuie să fim extrem de atenți în combaterea prejudecăților religioase; mult rău este făcut de cei care insultă sentimentele religioase în această luptă. Trebuie să luptăm prin propagandă, prin educație.

Introducând asprime în luptă, putem amărăci masele; o astfel de luptă întărește împărțirea maselor după principiul religiei, dar puterea noastră este în unitate. Sursa cea mai profundă a prejudecăților religioase este sărăcia și întunericul; acesta este răul cu care trebuie să luptăm”.

- IN SI. Lenin, PSS, Volumul 38, Pagina 118.

Există o mulțime de fapte care resping mitul liberal al opresiunii/distrugerii bisericii de către bolșevici. Dar chiar dacă nu există dorința de a căuta, atunci logica simplă va veni în ajutor.

Dacă, potrivit acuzatorilor, bolșevicii erau angajați doar în împușcarea preoților și demolarea bisericilor și în întemnițarea credincioșilor fără excepție, atunci Unde sunt atâtea biserici vechi în orașele rusești?

Și chiar faptul existenței clerului nu te deranjează? Sau ne-au fost aduse sub formă de ajutor umanitar în anii '90?

Propaganda antisovietică folosește diverse metode, de la simpla manipulare a faptelor până la minciuni. Sarcina este una - să discrediteze primul stat socialist din lume, să distorsioneze adevărul și totul pentru a-și justifica crimele împotriva oamenilor. Scopul justifică întotdeauna mijloacele pentru ei.

Fara nume

Apropo

Vorbind despre ROC, trebuie amintit că:

În mod sistematic, sute de ani i-au lipsit pe ruși de adevărata lor istorie. Ei spun că adevărata istorie a rușilor a apărut abia după Botez și creștinarea forțată a Rusiei.

În realitate, nu a fost așa. Dezvoltarea progresivă a părții noastre și a strămoșilor noștri (Rus, Rus) a început mult mai devreme, cu cel puțin 2600-2500 de ani î. Hr., adică cu cel puțin 4, 5 mii de ani înainte de ziua de astăzi.

1. Ortodoxia nu este identică cu creștinismul. Termenul „Ortodoxie” este asociat în mod eronat doar cu Biserica Ortodoxă Rusă și religia creștină. Ortodoxia a existat cu mult înainte de botezul Rusiei. Slavii și rușii au fost ortodocși cu multe sute de ani înainte de convertirea lor la credința iudeo-creștină. Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au fost numiți ortodocși, pentru că ei au slăvit Pravila.

2. De fapt, adevărata Ortodoxie nu este un cult religios. A fost o învățătură despre cum funcționează lumea înconjurătoare și cum să interacționăm corect cu ea. Aceasta nu era „prejudecată”, așa cum erau numite unele ritualuri și învățături spirituale în timpul erei sovietice, când biserica era cu adevărat separată de stat.

Nu a fost un cult înapoiat și primitiv al „idolatrilor”, așa cum încearcă să ne convingă ROC-ul modern. Ortodoxia în Rusia este o cunoaștere reală de încredere despre lumea din jurul nostru.

3. Au participat sfinții părinți credincioși la șapte consilii ale bisericii creștine, și nu ortodocși? Înlocuirea conceptelor a avut loc treptat, și la inițiativa părinților Bisericii iudeo-creștine.

4. Biserica din Rusia a început să fie denumită „Biserica Ortodoxă Rusă” (ROC) abia în 1943, după decretul corespunzător al lui Stalin.

Înainte de aceasta, Biserica era numită - Greco-Biserica Ortodoxă (Ortodoxă) Capolică. Până acum, în străinătate, Biserica Rusă nu se numește Biserica Ortodoxă, ci Biserica Ortodoxă Rusă.

Recomandat: