Cine este canonizat în Rusia și de ce

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Printre noii sfinți care sunt acum venerați de ortodocși, nu numai Nicolae al II-lea și membrii familiei regale - sunt și personaje exotice: într-un loc mama își declară sfânt copilul decedat, în altul comunitatea nerecunoscută insistă asupra sfințeniei. al „martirului Ataulf de München”, mai cunoscut ca Adolf Hitler.

Online puteți găsi icoane ale lui Ivan cel Groaznic, Grigory Rasputin și Iosif cel Mare (Stalin). Biserica este împotriva creării unor astfel de culte, care este chemată nu numai să păstreze tradițiile venite de la primele comunități creștine, ci să le separe de absurd.

Găsirea regulilor

Oamenii din generația mai în vârstă își amintesc probabil că autorilor broșurilor antireligioase sovietice le plăcea să povestească viețile sfinților, extragând din ele povești fantastice care contrazic bunul simț.

Într-adevăr, în viața sfinților, există comploturi care contrazic faptele istorice și bunul simț. Strict vorbind, nu este nimic rău în asta. Cine, în general, a spus că ceea ce se spune în vieți ar trebui să fie clar corelat cu un anumit timp și un anumit loc? Viețile nu sunt o cronică istorică. Ei vorbesc despre sfințenie, nu despre evenimentele vieții umane. Prin aceasta hagiografia (adică o descriere a sfințeniei) diferă de biografie (o descriere a vieții).

Pentru a înțelege de ce există atât de multe ciudățeni diferite în poveștile despre viața sfinților, va trebui să începeți de la o distanță destul de mare.

Practica venerării martirilor și a oamenilor drepți este o tradiție care datează din primele secole ale creștinismului. Atâta timp cât biserica creștină a fost o amalgamare de comunități mici, nu a fost nevoie să se vină cu vreun criteriu formal prin care sfinții să poată fi deosebiți de creștinii buni. Dar,

când conglomeratul de mici comunități s-a transformat într-o structură ierarhică complexă, a devenit necesară formularea unor reguli generale și întocmirea listelor de sfinți recunoscuți de toate comunitățile.

Printre regulile obligatorii pentru canonizare (canonizarea bisericii) s-au numărat prezența venerației populare și a miracolelor consemnate care au avut loc în timpul vieții ascetului sau după moartea acestuia. Totuși, pentru martiri, adică sfinții care preferau moartea decât renunțarea la credință, aceste condiții nu erau obligatorii.

Apariția regulilor și procedurilor formale deschide întotdeauna calea pentru abuz și dorința, ca să spunem așa, abuzului acestor reguli. De exemplu, este un caz când un anume Hieron, un fermier bogat din Capadocia, a rezistat trimișilor imperiali, care voiau să-l ducă la serviciul militar. În cele din urmă, rebelul a fost judecat și condamnat să i se taie mâna.

Aceste evenimente nu aveau nicio legătură cu persecuția pentru credință, dar în închisoare Hieron a făcut un testament, potrivit căruia sora lui urma să-l pomeniți ca martir. Și și-a lăsat moștenire mâna tăiată uneia dintre mănăstiri. Moștenirea zadarnicului fermier nu a fost irosită, iar literatura hagiografică s-a îmbogățit cu curioasa „Martiriul lui Hieron cu alaiul său”. Adevărat, aceasta și vieți similare încă nu au primit o răspândire largă.

Raționalizarea

După ce Rusia Antică a adoptat creștinismul, aici au venit normele generale ale bisericii pentru cinstirea sfinților. Dar nu a existat o procedură strict organizată de canonizare în Rusia de foarte mult timp. Venerarea ar putea începe spontan, ar putea fi într-o oarecare măsură inspirată de autorități. Unii dintre asceți au fost uitați, iar cultul a dispărut, dar cineva a continuat să fie amintit. La mijlocul secolului al XVI-lea au fost aprobate liste de sfinți, care au fost venerate în toată țara.

Dar în secolul al XVIII-lea, ei au început brusc să se lupte cu apariția de noi sfinți. Faptul este că Petru I credea ferm că viața în Rusia poate fi construită pe baze raționale. Prin urmare, împăratul era bănuitor de povești despre tot felul de făcători de minuni, sfinți proști și alte personaje, îi considera înșelători și șarlatani.

Legislația lui Petru cerea direct ca episcopii să lupte cu superstițiile și să aibă grijă „dacă cineva prezintă minuni false pentru profituri murdare în prezența icoanelor, comorilor, izvoarelor și așa mai departe”. Toți cei care erau implicați în guvernarea statului știau că Petru nu avea încredere în miracole.

Drept urmare, Biserica Rusă a intrat într-o perioadă de un fel de raționalism, când ierarhilor se temeau cel mai mult să nu fie înșelați și să permită ceva contrar bunului simț în viața bisericească. Și din moment ce comportamentul sfinților (fie că este un nebun sfânt care încalcă regulile moralității publice sau un martir care încalcă legile statului) nu poate fi în niciun caz numit rațional, canonizarea în Rusia practic a încetat.

Au fost însă trimise numeroase petiții din localități la Sankt Petersburg prin care se cereau canonizarea diverșilor asceți. Cu toate acestea, Sinodul a răspuns cel mai adesea că petiția nu a fost suficient de fundamentată. Dacă procedura de pregătire a canonizării a fost lansată, atunci s-a dovedit a fi atât de lungă și complicată încât nu a existat nicio șansă de a o finaliza. De exemplu,

Sinodul a cerut ca martorii miracolelor să depună mărturie sub jurământ, ca martorii care vorbesc la ședințele de judecată.

Cazurile de vindecări miraculoase au fost verificate de medici, a căror mărturie a fost întocmită în același mod ca și mărturia experților legiști.

Raționalității accentuate a Sinodului i s-a opus modul de viață al oamenilor. Credința populară nu era rațională. Tradițiile folclorice s-au îmbinat aici cu spectacole venite din Bizanț odată cu creștinismul, iar predica bisericească a fost completată de poveștile de tot felul de pelerini. Pelerinii mergeau la mormintele asceților, cerșetorilor și sfinților proști locali.

Uneori venerația a apărut după descoperirea accidentală a rămășițelor necunoscute. Toate acestea erau contrare politicii religioase a statului, dar nu se putea face nimic. Țara era prea mare. Autoritățile centrale nu au avut ocazia fizic să observe că pelerinii s-au repezit brusc într-un sat îndepărtat și mormântul cerșetorului necunoscut a devenit centrul vieții religioase.

Episcopul, a cărui datorie era să prevină auto-activitatea locală, putea fie să închidă ochii la acest lucru, fie chiar să susțină neoficial o nouă tradiție evlavioasă. Textele liturgice necesare au apărut treptat: cineva a scris un acatist, cineva a scris o slujbă.

A existat o mulțime de astfel de sfințenie, ca să spunem așa, „neoficiale” în Rusia. Și în epoca lui Nicolae al II-lea s-a produs brusc o anumită întorsătură către legalizarea acesteia. La începutul secolului al XX-lea, Sinodul a trimis episcopilor un chestionar în care întrebau ce sfinți erau venerați în eparhiile lor. Pe baza acestui sondaj, a fost pregătită o carte cu titlul lung „Lunile credincioase ale tuturor sfinților ruși venerați de Molebens și Liturghiile solemne atât la nivel bisericesc, cât și la nivel local, compilată conform rapoartelor către Preasfințitul Sinod al tuturor eparhiilor în anii 1901-1902."

Aceasta a fost o experiență complet fără precedent pentru Rusia. Contrar tuturor tradițiilor domestice, autoritățile nu au prescris subiecților tăcuți cine trebuie să se roage și cine nu, ci au decis să descopere ce se întâmplă și să legitimeze practicile existente.

Reabilitarea iraționalității

Revoluția a amestecat cărțile și a distrus opoziția dintre ortodoxia populară și cea oficială. Acest lucru s-a datorat afirmațiilor bolșevicilor că statul lor a fost construit pe o bază rațională și pe o bază științifică. Pentru tema noastră, nu este atât de important în ce măsură utopia bolșevică poate fi considerată rațională. Însuși faptul de a paria pe raționalitate este esențial. În același timp, tot ceea ce era legat de viața bisericească și - mai larg - de filosofia idealistă a fost declarat obscurantism reacționar. Reacția la raționalismul declarativ al bolșevicilor a fost că creștinii ortodocși educați au devenit mult mai toleranți cu iraționalul.

Pentru prima dată, aceste schimbări au apărut în timpul campaniei bolșevice din 1919 pentru autopsia relicvelor. În timp ce propaganda de stat vorbea despre faptul că în loc de relicve nepieritoare, în morminte au fost găsite manechine, credincioșii - atât țărani, cât și burghezie, și profesori - au transmis din gură în gură povești că trupul credinciosului prinț Gleb (fiul Andrei Bogolyubsky) era moale. și flexibil și pielea de pe ea putea fi prinsă cu degetele, a rămas în urmă ca o viață. Iar capul Marelui Duce George, tăiat în 1238 într-o luptă cu tătarii, s-a dovedit a fi lipit de corp, astfel încât vertebrele cervicale au fost deplasate și fuzionate incorect.

Dacă mai devreme o parte semnificativă a credincioșilor inteligenți erau destul de cool cu privire la miracole, acum totul s-a schimbat.

Persecutorii au fost identificați cu raționalitatea, iar membrii bisericii persecutate au respins raționalismul. Miracolele au devenit o parte esențială a vieții bisericii. Poveștile despre ei au ajutat comunitățile persecutate să supraviețuiască și să supraviețuiască.

În anii 1920, credincioșii vorbeau despre reînnoirea, adică refacerea spontană miraculoasă a vechilor icoane înnegrite. Informații despre aceasta au ajuns chiar și în rapoartele despre situația din țară, pe care autoritățile de sancționare le-au pregătit înalților oficiali ai statului.

În rezumatul GPU, datând din 1924, se poate citi că clerul contrarevoluționar „a făcut toate eforturile pentru a instiga fanatismul religios falsificând tot felul de minuni, precum aparițiile sfinților, icoanele miraculoase, fântânile, masivele. reînnoirea icoanelor care au măturat URSS etc.. d.; aceasta din urmă, adică reînnoirea icoanelor, a fost direct epidemică în natură și a capturat chiar provincia Leningrad, unde s-au înregistrat până la 100 de cazuri de reînnoire în octombrie.”

Însuși faptul că aceste informații au fost incluse în rezumatul celor mai importante evenimente care au avut loc în țară mărturisește amploarea fenomenului. Dar acest exemplu nu este unic.

„Reînnoirea icoanelor și zvonurile despre moaștele miraculoase”, citim într-un raport similar pentru 1925, „se răspândesc într-un val larg; în ultima lună, au fost înregistrate peste 1000 de cazuri în provinciile Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk și în Orientul Îndepărtat”.

Citez aici destul de deliberat nu poveștile credincioșilor, ci mărturiile autorităților punitive, care au văzut în toate aceste minuni doar înșelăciune. Este greu să bănuiești ofițerii GPU că protejează miracolele, ceea ce înseamnă că este imposibil să te îndoiești de mărturiile lor.

În anii sovietici, au crescut cel puțin trei generații de oameni care nu au fost învățați elementele de bază ale credinței ortodoxe. Ideile lor despre doctrină ecleziastică bazată pe un fel de tradiție semifolclorică. Și nu este nimic surprinzător în faptul că Ortodoxia a fost asociată cu ei nu atât cu narațiunea Evangheliei, cât cu minunile, rătăcitorii, sfinții proști și icoanele găsite. Devotații pe jumătate uitați, care au fost parțial amintiți în sate îndepărtate, nu au trezit acum respingere, ci un mare interes. Includerea masivă de noi nume în calendarul bisericii era o chestiune de timp.

La sfârșitul anilor 1970, Patriarhia Moscovei a început să publice o nouă ediție a Minea, cărți care conțineau slujbe pentru fiecare zi a anului bisericesc. Cele 24 de volume voluminoase au cuprins un număr imens de slujbe către sfinți, care nu au fost menționate anterior în cărțile liturgice. Ceea ce exista înainte într-un regim semi-subteran a devenit acum o normă generală a bisericii.

Noi Mucenici și Mărturisitori

Odată cu începutul perestroikei, a devenit posibil să se înceapă canonizarea noilor martiri uciși în perioada sovietică.

În 1989, Patriarhia Moscovei l-a canonizat pe Patriarhul Tihon, iar cinci ani mai târziu au fost canonizați preoții Ioan Kochurov (ucis de bolșevici în octombrie 1917) și Alexandru Hotovici (executat în 1937).

Atunci s-a părut că canonizarea victimelor persecuțiilor comuniste a deschis o nouă etapă în istoria bisericii. Dar foarte curând a devenit clar că majoritatea credincioșilor nu erau interesați de istoria persecuției și represiunii.

Îmi amintesc șocul meu când, la aproximativ doi ani de la canonizarea lui Alexandru Khotovitsky, la cererea colegilor mei finlandezi, am mers la acea biserică din Moscova, al cărei rector a fost părintele Alexandru în ultimii ani ai vieții. Voiam să aflu dacă au mai rămas aici bătrâni enoriași care să poată spune ceva despre el. Am venit în orele libere și m-am întors către bărbatul din spatele cutiei de lumânări cu întrebarea dacă au mai rămas oameni aici care să-și amintească starețul recent canonizat.

"Alexander Hotovitskiy … - a spus interlocutorul meu. - Lucrez aici de 15 ani, dar acest lucru cu siguranță nu s-a întâmplat." Adică, membrul personalului templului habar n-avea că acum jumătate de secol rectorul acestui templu era un sfânt care tocmai fusese canonizat.

În anii următori, munca la pregătirea materialelor pentru canonizare a fost foarte activă. Și aici au fost mai mult decât suficiente probleme. De unde pot obține informații sigure despre oamenii care au murit pentru credință? Este clar că sursa principală aici se dovedește a fi cazurile de anchetă. Pe baza protocoalelor de interogatoriu se poate stabili că persoana nu și-a renunțat la credință, nu a trădat pe nimeni și nu a calomniat. Dar se știe că ceea ce este scris în protocoale nu reflectă întotdeauna cu exactitate ceea ce s-a întâmplat în timpul anchetei. Mărturia ar putea fi falsificată, semnăturile ar putea fi falsificate etc.

Și ce să faci, de exemplu, dacă un preot în vârstă dintr-un sat îndepărtat Tula nu a renunțat, nu a trădat, ci a semnat o mărturisire că este un spion japonez? Este acesta un obstacol în calea canonizării?

În ciuda tuturor dificultăților, au reușit să adune materiale și să canonizeze aproximativ 2 mii de oameni care au suferit în anii puterii sovietice. Desigur, aceasta este o picătură în ocean, dar acum a devenit imposibil să continui această lucrare. În 2006, a fost votată o lege a datelor cu caracter personal, care a blocat efectiv accesul cercetătorilor la cazurile de investigare. Ca urmare, pregătirea materialelor pentru noi canonizări a încetat.

Potrivit mamelor

Biserica trebuie să tragă întotdeauna granița dintre sfințenie și practicile oculte și, de asemenea, să monitorizeze fiabilitatea informațiilor pe baza cărora are loc canonizarea. Prin urmare, în toate epocile, au existat culte locale destul de ciudate, care nu erau recunoscute de autoritățile bisericești.

De exemplu, pe vremea noastră, pelerinii din toată țara merg în satul Chebarkul (regiunea Chelyabinsk), unde este îngropat Vyacheslav Krasheninnikov, în vârstă de 11 ani, care a murit de leucemie. Mama băiatului își consideră fiul un sfânt și lucrează cu inspirație pentru a-i crea cultul. Potrivit mamei, au fost scrise mai multe cărți despre miracolele și predicțiile lui Vyacheslav. Cele mai populare, desigur, sunt predicțiile despre sfârșitul lumii.

Ei arată cam așa: „Îngerii căzuți (gri, atlanți) sunt angajați pe Pământ cu întreținerea programului instalat în miezul planetei pentru colectarea sufletelor umane, iar Antihrist reprezintă interesele lor între oameni, conectând fiecare persoană. la acesta prin intermediul unui sigiliu (biocip).

Îngerii căzuți distrug oamenii, Antihristul îi ajută, iar guvernul mondial care servește se ocupă de treburi.”

Pelerinii povestesc despre vindecări și aduc pământ și așchii de marmură din mormântul tânărului Vyacheslav. În același timp, desigur, nu se vorbește despre canonizarea oficială a lui Vyacheslav Krasheninnikov.

Mitropolitul Yuvenaly, președintele Comisiei de canonizare, a vorbit foarte ascuțit despre acest cult: „Descrieri ale „miracole” și „profeții” ciudate și absurde, pline de conținut dăunător sufletului, ritualuri aproape magice la locul înmormântării acestui copil., icoane necanonice și acatiste - toate acestea formează activitățile de bază ale adepților falsului sfânt Chebarkul”.

Cu toate acestea, poziția oficială a bisericii nu a afectat în niciun fel venerarea tânărului Vyacheslav, iar pelerinaje la el continuă.

Un alt „sfânt nerecunoscut” este războinicul Eugen. De asemenea, îi datorăm mamei noastre începutul venerației lui Yevgeny Rodionov, care a fost ucis în Cecenia în mai 1996. Soldatul Rodionov și partenerul său Andrei Trușov au fost capturați când au încercat să inspecteze mașina în care era transportată arma. Versiunea inițială a dispariției soldaților a fost dezertarea, dar mai târziu a devenit clar că aceștia fuseseră răpiți.

Mama lui Rodionov a plecat în căutarea fiului ei. După ce a depășit o mulțime de dificultăți și a plătit militanții, ea a aflat detaliile morții fiului ei și i-a găsit locul de înmormântare. Potrivit mamei, au aranjat o întâlnire cu ucigașul lui Yevgeny. Ucigașul a spus că tânărului i s-a oferit să scoată crucea și să-și schimbe credința, dar a refuzat, fapt pentru care a fost ucis.

Conform regulilor antice, situația în care o persoană moare, refuzând să-și schimbe credința, este o bază incontestabilă pentru canonizare. Însă Comisia pentru Canonizare a refuzat să-l canonizeze pe Evgheni Rodionov ca sfânt, deoarece singura dovadă a faptei sale este povestea mamei sale.

Cu toate acestea, admiratorii lui Yevgeny Rodionov nu vor renunța. Ei fac tot felul de petiții și strâng semnături. De exemplu, în 2016, la o masă rotundă a Clubului Izborsk, a fost semnată o scrisoare către Patriarhul Kirill cu cererea de a începe pregătirea acestei canonizări.

Există destul de multe povești despre astfel de sfinți (sau pseudo-sfinți, dacă vreți) nerecunoscuți. Nu este nimic neobișnuit în ceea ce privește apariția acestor culte și acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori de-a lungul istoriei bisericii. Singurul lucru nou este modul de difuzare a informațiilor.

Niciodată până acum legendele pioase și miturile dubioase generate de religiozitatea populară nu au primit o audiență atât de mare pe care o oferă mijloacele moderne de comunicare electronică.

Invazia politicii

În 2000, printre alți noi martiri, Nicolae al II-lea și membrii familiei sale au fost canonizați. Membrii familiei regale au fost canonizați nu ca martiri (mucenicii acceptă moartea pentru Hristos, ceea ce în acest caz nu a fost), ci ca martiri. Purtătorii de patimi au acceptat un martiriu nu de la persecutorii creștinilor, ci ca urmare a trădării sau a conspirației. De exemplu, prinții Boris și Gleb au fost canonizați ca martiri.

Imaginile iconice ale familiei regale pot fi adesea văzute pe afișe și bannere în timpul diferitelor procesiuni patriotice

Formularea actului de canonizare a fost foarte atentă și atentă. Această precauție este de înțeles. Cert este că în Biserica Rusă a existat și încă există o mișcare, adepții căreia dau uciderii ultimului împărat o semnificație cu totul specială.

Potrivit țariștilor (cum sunt de obicei numiți reprezentanții acestei tendințe), monarhia este singura formă creștină de guvernare și orice acțiuni antimonarhiste nu sunt atât de natură politică, cât și spirituală. În opinia lor, în 1613 poporul rus a făcut alegerea depunând un jurământ Romanov. Întreaga istorie ulterioară a Rusiei este percepută de poporul țarist ca o serie de trădări și abateri de la ideile monarhiste.

Și în moartea lui Nicolae al II-lea, ei nu văd o crimă politică, ci un act mistic de ispășire: în mod similar

după cum Hristos a ispășit pentru păcatul originar prin jertfa sa, ultimul împărat prin moartea sa a ispășit vina poporului rus în fața puterii țariste legitime, date de Dumnezeu.

Așadar, în opinia țariștilor, Patriarhia Moscovei a greșit când l-a numit pe Nicolae al II-lea un purtător de patimi: el nu este un purtător de patimi, ci Țarul-mântuitor. Adepții acestei mișcări sunt puțini la număr, dar sunt foarte activi și ajung adesea în spațiul public. O serie de discursuri nepotrivite despre filmul „Matilda” au fost asociate cu această ideologie.

Dorința de a proteja numele lui Nicolae al II-lea de orice ar putea să-l compromită a condus în mod natural la ideea că Grigory Rasputin era un om drept, iar toată murdăria asociată cu numele său este calomnia dușmanilor monarhiei și invențiile lui. „Presa evreiască”. Astfel, a început o mișcare pentru canonizarea „bătrânului Grigorie”.

După aceea, nu mai pare de mirare că, alături de Rasputin, Ivan cel Groaznic a fost și un candidat la canonizare. Potrivit admiratorilor lui Ivan al IV-lea, el a ținut Rusia în fața haosului iminent, pentru care a fost calomniat de inamicii Rusiei.

Autoritățile bisericești au reacționat imediat la aceste propuneri brusc negativ. În 2001, Patriarhul Alexei al II-lea a condamnat public distribuirea de icoane și rugăciuni către Ivan cel Groaznic și Grigorie Rasputin.

„Un grup de pseudo-concurenți ai Ortodoxiei și ai autocrației”, a spus patriarhul, „încearcă să canonizeze singuri tiranii și aventurierii” din ușa din spate, „pentru a-i învăța pe oameni de puțină credință să-i venereze”.

Trebuie spus că Rasputin și Ivan cel Groaznic nu sunt încă cei mai exotici pretendenți pentru rolul de sfinți.

În 2000, una dintre grupurile bisericești din opoziție cu Patriarhia Moscovei l-a canonizat pe Ataulf de München, mai cunoscut drept Adolf Hitler. Într-un fel, interesul pentru Hitler din partea grupurilor religioase care neagă Patriarhia Moscovei este justificat. După cum știți, declarațiile anticomuniste ale lui Hitler au provocat sprijinul unei părți a emigranților ruși. Biserica Rusă din străinătate l-a sprijinit și pe Hitler, sperând că va scăpa de comunism Rusia.

Șeful Episcopiei Germane a Bisericii Ruse din afara Rusiei, Arhiepiscopul Serafim (Lyade), într-un apel adresat turmei emis în legătură cu atacul german asupra URSS, a scris: „Conducătorul iubitor de Hristos al poporului german a chemat asupra armatei sale victorioase la o nouă luptă împotriva luptătorilor lui Dumnezeu, la lupta pe care am așteptat-o de mult, - la lupta consacrată împotriva ateilor, călăilor și violatorilor care s-au stabilit în Kremlinul din Moscova… Într-adevăr, o nouă cruciadă a avut loc. început în numele mântuirii popoarelor de sub puterea lui Antihrist”.

La unii, reluarea a venit repede, la altele, încet. Este clar că după încheierea celui de-al Doilea Război Mondial și Procesele de la Nürnberg, astfel de declarații nu au mai fost posibile.

După căderea URSS, pe valul de respingere a ideologiei comuniste, a fost amintit și de Hitler. Liderul unuia dintre grupurile bisericești nerecunoscute Ambrozie (von Sievers) a început să ceară canonizarea sa. În 2000, jurnalul oficial al grupului a scris:

„Biserica Catacombe a mărturisit dintotdeauna și mărturisește acum că Hitler pentru adevărații creștini ortodocși este liderul ales al lui Dumnezeu – uns nu numai în sens politic, ci și în sens spiritual-mistic, roadele bune ale căror fapte sunt încă palpabile. Prin urmare, adevărații creștini ortodocși, desigur, îi acordă o oarecare cinste ca un fel de „om drept exterior” care a rămas în afara Bisericii, pentru încercarea sa de a elibera țara rusă de invazia iudeo-bolșevică”. Un timp mai târziu, chiar și icoana lui Ataulf din München a fost pictată.

În jurnalismul patriotic marginal se pot găsi apeluri de canonizare și pe Stalin. Susținătorii acestei canonizări consideră că distrugerea în masă a bisericilor și a preoților în anii domniei sale a fost un fel de tehnică pedagogică cu ajutorul căreia „Iosif iubitor de Dumnezeu” a crescut poporul rus, înfundat în păcate.

Și conform unei alte versiuni, susținătorii lui Lenin și Troțki, cu care Iosif cel Mare s-a ocupat în timpul Marii Terori, au fost de vină pentru campania anti-bisericească. Există icoane locale ale lui Stalin și rugăciuni către el.

Toată această creativitate marginală ne demonstrează încă o dată ce rezultate monstruoase sunt încercările de a da declarațiilor politice caracterul unei doctrine bisericești.