Simboluri furate: crucea și creștinismul

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Ideologii creștini nu numai că și-au însușit fără ceremonie crucea - semnul sacru păgân al focului, dar au transformat-o și într-un simbol al chinului și suferinței, al durerii și al morții, al umilinței blânde și al răbdării, de exemplu. pune în ea un sens absolut opus celui păgân.

În antichitate, orice podoabă pe corpul uman - de la tatuaje printre popoarele sudice până la broderii ornamentale pe țesături printre popoarele nordice - serveau drept amulete magice împotriva spiritelor rele. Aceasta ar trebui să includă și toate „bijuteriile” străvechi: pandantive, brățări, broșe, inele, cercei, inele, coliere etc.

Funcțiile estetice ale acestor obiecte erau, fără îndoială, secundare. Nu întâmplător, printre numeroasele descoperiri arheologice, predomină bijuteriile feminine: un bărbat, ca ființă mai puternică și mai trainică, avea mult mai puțin nevoie de astfel de amulete.

Unul dintre cele mai comune simboluri magice folosite de aproape toate popoarele planetei noastre timp de multe milenii este crucea. Venerarea lui a fost inițial asociată direct cu focul sacru „viu”, sau mai bine zis, cu metoda de obținere a acestuia: prin frecarea a două bețe îndoite (în cruce). Având în vedere marea importanță care s-a acordat focului „viu” în acea epocă îndepărtată, nu este de mirare că unealta pentru obținerea lui a devenit obiect de venerație universală, un fel de „dar de la Dumnezeu”. Din acel moment crucea a început să fie folosită ca talisman, un talisman, protejând împotriva tot felul de dezastre, boli și vrăjitorie.

Închinarea focului ca element puternic în vremurile străvechi avea loc printre toate popoarele pământului nostru. Focul s-a încălzit, a dat hrană fierbinte, a speriat animalele sălbatice, a împrăștiat întunericul. Pe de altă parte, el a distrus păduri și așezări întregi. În ochii omului primitiv, focul părea a fi o ființă vie, căzând în mânie, acum în milă. De aici – dorința de a „liniști” focul făcând sacrificii și cele mai stricte interdicții asupra acțiunilor care pot genera furie în el. Așadar, aproape peste tot era interzis să urinezi și să scuipi pe foc, să treci peste el, să arunci mizerii în el, să-l atingi cu un cuțit, să aranjezi certuri și ceartă în fața lui. În multe locuri era interzis chiar și stingerea incendiilor, deoarece peste foc la. asta era violent și se putea răzbuna pe infractor.

Rămășițele din trecutul venerării focului, într-o formă sau alta, au supraviețuit în toate culturile lumii. Pe continentul european, astfel de rămășițe: au fost „sărbătorile focului”, descrise în detaliu de celebrul cercetător în magie și religie D. Fraser. Procesiunile cu torțe, aprinderea focurilor de tabără pe înălțimi, rostogolirea unei roți aprinse de pe munți, săriturile curățitoare prin flăcări, arderea efigiilor de paie, folosirea smulsului dispărut pe post de amulete, conducerea vitelor între focuri sunt înregistrate literalmente în toate colțurile Europei. Acțiuni rituale asemănătoare au fost săvârșite în prima duminică a Postului Mare, în ajunul Paștelui (Sâmbăta Mare), în prima zi de mai (lumini Beltane), în ajunul solstițiului de vară, în ajunul Zilei Tuturor Sfinților și în ajunul solstițiului de iarnă. În plus, aprinderea rituală a incendiilor era aranjată în zilele de dezastre - epidemii, ciumă, moartea animalelor etc.

În Rusia antică, focul se numea Svarozhich, adică. fiul lui Svarog - zeul focului ceresc, personificând cerul și Universul. Potrivit legendelor, Fire-Svarozhich s-a născut din scântei sculptate de Svarog, care a lovit piatra Alatyr cu ciocanul său. Vechii păgâni ruși tratau focul cu trepidație și evlavie: în sanctuarele lor au susținut un foc de nestins, a cărui păstrare, sub durerea morții, era vegheată de preoți speciali. Trupurile morților au fost date focului, iar sufletele lor s-au urcat la Vyri cu fumul rugurilor funerare. Un număr mare de credințe, ritualuri, semne, superstiții, obiceiuri, conspirații și vrăji rusești au fost asociate cu focul. „Focul este regele, apa este regina, aerul este stăpânul”, spunea proverbul rus. Desigur, o importanță deosebită a fost acordată focului „viu”, adică. foc produs prin frecare.

„Cea mai veche metodă de obținere a incendiilor de la indieni, perși, greci, germani și triburi lituano-slave”, scrie A. N. Afanasyev, - a fost următorul: au luat un ciot de lemn moale, au făcut o gaură în el și. introducând acolo o ramură tare, împletită cu ierburi uscate, frânghie sau câlți, rotită până când a apărut o flacără din frecare”2. Sunt cunoscute și alte metode de obținere a „foc viu”: cu ajutorul unui fus care se rotește în fanta coloanei sobei; la frecarea frânghiei de un băț etc. Țăranii de Vologda au scos grătarele (stâlpii) din hambar, le-au tăiat bucăți și le-au frecat unii de alții, nu au luat foc la rulare. În provincia Novgorod, pentru „ștergerea” focului viu, au folosit un dispozitiv special cunoscut sub numele de „placă turnantă”.

O descriere detaliată a acesteia este dată de celebrul etnograf S. V. Maximov: „Doi stâlpi sunt săpați în pământ și în partea de sus sunt fixați cu o bară transversală. În mijlocul acesteia se află o bară, ale cărei capete sunt împinse în găurile superioare ale stâlpilor, astfel încât să se poată roti liber fără a schimba punctul de sprijin. Două mânere sunt atașate de traversă, unul opus celuilalt, iar frânghiile puternice sunt legate de ele. Lumea întreagă a apucat frânghiile și, în mijlocul tăcerii generale încăpățânate (ceea ce este o condiție indispensabilă pentru puritatea și acuratețea ceremoniei), răsucesc bara până când izbucnește un foc în găurile stâlpilor. Din el se aprind crenguțe și focul se aprinde cu ele.”

Țăranii ruși au recurs la ajutorul „focului viu” în timpul morții animalelor, epidemilor (ciumă), cu diverse boli, precum și în timpul marilor sărbători naționale. În cazul morților animalelor, animalele au fost alungate prin foc, au invitat un preot, au aprins o cădelniță și lumânări în fața icoanelor din biserică de la „focul viu”. Din acestea din urmă, focul a fost purtat în jurul colibelor și protejat ca remediu de încredere împotriva bolilor vitelor. De remarcat este că în același timp focul vechi era stins peste tot, iar tot satul folosea doar „focul viu” care fusese obținut. Nu există nicio îndoială că, în timpul anticelor ritualuri păgâne de ardere a cadavrelor, a fost folosit inițial și „focul viu”, alungând forța întunecată și curățând sufletele celor plecați de tot ce este păcătos, rău, necurat. Apropo, proprietățile de curățare ale focului stau la baza dogmei Vechiului Credincios a auto-imolarii sau, așa cum l-au numit ei înșiși, „al doilea botez de foc”.

Însuși actul de a obține „foc viu” prin frecare, păgânii au comparat cu procesul actului sexual, care a dus la nașterea unei noi persoane. Nu este surprinzător faptul că ambele procese au fost considerate sacre și venerate în toate modurile posibile de aproape toate popoarele planetei noastre. Faptul că numai bărbații au fost întotdeauna angajați în obținerea „focului viu”, dar, cel mai probabil, se explică prin faptul că bagheta cu care s-a efectuat frecarea a personificat principiul masculin, iar bărbatul a fost cel care a trebuit să-l folosească..

Este curios că până în secolul al IV-lea d. Hr. Creștinii nu numai că nu au tratat crucea cu evlavie, dar chiar au disprețuit-o ca pe un simbol păgân. „În ceea ce privește crucile”, a menționat scriitorul creștin Felix Manucius din secolul al treilea d. Hr. - atunci nu-i onorăm deloc: noi creștinii nu avem nevoie de ele; ești voi, păgâni, voi, pentru care idolii de lemn sunt sacri, vă închinați crucilor de lemn.”

N. M. Galkovsky citează o mărturie și mai curioasă din lista Chudovsky a „Cuvinte despre idoli”, întocmită în secolul al XIV-lea: „Și aceasta este o altă răutate la țărani - ei botezează pâinea cu un cuțit și botez berea cu altceva - și ei. fă o chestie de rahat.” După cum puteți vedea, autorul învățăturilor medievale s-a opus hotărâtor semnului în formă de cruce de pe paine-kolobok-uri rituale și peste o oală de bere, considerând-o o relicvă păgână. „Autorul prelegerii știa evident. - noteaza pe buna dreptate B. A. Rybakov, - că aplicarea crucii pe pâine avea cel puțin o mie de ani până atunci " dezgustător"Tradiţie".

Este bine cunoscut faptul că execuția criminalilor deosebit de periculoși în Roma antică nu se făcea deloc pe cruce în forma ei modernă, ci pe un stâlp cu o bară transversală în vârf, care avea forma literei grecești „T” („cruce tau”). Acest fapt este recunoscut și de ideologii bisericești moderni. Se pare că timp de 16 secole principalul simbol al religiei creștine este crucea, care nu are nimic de-a face cu martiriul însuși „fiul lui Dumnezeu” creștin.

Până în secolul al VIII-lea, creștinii nu l-au înfățișat pe Iisus Hristos răstignit pe cruce: la acea vreme aceasta era considerată o blasfemie teribilă. Cu toate acestea, mai târziu crucea s-a transformat într-un simbol al chinului îndurat de Hristos. Din punct de vedere modern, venerarea instrumentului de execuție pare oarecum ciudată, dacă nu ridicolă. Îți pui involuntar o întrebare „eretică”: și dacă Hristos ar fi executat pe ghilotină sau pe aceeași spânzurătoare? Este greu de imaginat gâturile creștinilor de astăzi cu mici ghilotine sau spânzurătoare…

Și totuși adevărul rămâne: tocmai este instrument de executare.

Crucea este cel mai vechi semn sacru folosit de aproape toate popoarele pământului nostru, cu cel puțin o mie de ani înainte de adoptarea creștinismului. Ideologii creștini nu numai că și-au însușit fără ceremonie acest semn păgân sacru al focului, dar l-au și transformat într-un simbol al chinului și suferinței, al durerii și al morții, al umilinței blânde și al răbdării, de exemplu. pune în ea un sens absolut opus celui păgân. Păgânii vedeau în cruce un semn de putere, putere, iubire de viață, „foc viu” ceresc și pământesc. „Crucea a fost cioplită din lemn, piatră, turnată din cupru, bronz, aur, forjată din fier. – scrie I. K. Kuzmichev, - pictat pe frunte, corp, haine, ustensile de uz casnic; tăiați pe hotar copaci, stâlpi… au marcat stâlpi de hotar, pietre funerare, pietre; toiag, baghete, coifuri, coroane erau încoronate cu cruce; pune-le la răscruce, pe trecători, la izvoare; au marcat căile către locurile de înmormântare, de exemplu, drumul către vârful Sobutka, un vechi cimitir ritual al slavilor occidentali. Într-un cuvânt, crucea a fost în toate părțile lumii cel mai vechi și mai răspândit simbol sacru al bunătății, bunătății, frumuseții și puterii.”

În tradiția indo-europeană, crucea a servit adesea ca model al unei persoane sau al unei zeități antropomorfe cu mâinile întinse. El a fost perceput și în rolul arborelui lumii cu coordonatele sale principale și sistemul cu șapte membri de orientare cosmologică. Este curios că în majoritatea limbilor care fac distincția între genul gramatical, numele crucii se referă la genul masculin. În unele culturi, crucea este direct legată de falus. Crucea, ca semn al desființării, distrugerii, morții, a început să fie folosită exclusiv datorită inovațiilor creștine.

O cruce clasică rusă este o cruce cu trei traverse, dintre care cea inferioară - piciorul - este înclinată spre dreapta persoanei care privește. În tradiția rusă, această bară transversală înclinată are mai multe interpretări, dintre care două sunt cele mai faimoase: capătul ridicat indică drumul către cer, capătul coborât - spre iad; primul arată spre tâlharul prudent, al doilea spre cel nepocăit.

Pe cupolele bisericii, capătul înălțat al traversei oblice este întotdeauna orientat spre nord, acționând ca un ac al busolei.

Curios este că, începând din secolul al XII-lea, Biserica Apuseană a introdus obiceiul de a pune picioarele lui Hristos pe răstignire unul peste altul și de a le pironi cu un cui, în timp ce Ortodoxia Rusă a aderat întotdeauna la tradiția Bizanțului, în monumente din care a fost înfățișat Hristos răstignit cu patru cuie, câte unul în fiecare mână și picior…

Ideologii bisericești și chiar compilatorii dicționarelor etimologice susțin că cuvântul „țăran” provine de la cuvântul „creștin”, iar cuvântul „cruce” provine de la propriul nume – Hristos (germană Christ, Krist). După cum puteți vedea, aici vorbim despre „împrumut”, de data aceasta - din limba germanică. În fața unor astfel de interpretări, involuntar se pune întrebarea: până la ce grad de ignoranță trebuie să ajungă pentru a afirma astfel de lucruri?!

Cu toții știm cuvântul „ cremene »În sensul de piatră-mineral dur pentru cioplirea focului, folosit la brichetele moderne.

Pe vremuri, înainte de apariția chibriturilor cu sulf, focul era sculptat cu silex din silex folosind tinder.

Al doilea nume al cremenei a fost „ fotoliu „Sau „greu”. Prin cuvântul „a biciui” a fost menit să sculpteze scântei din cremene. Este curios că din aceeași rădăcină s-a format cuvântul „a boteza” în sensul de a învia sau a învia (dă o scânteie de viață): „Igor, viteazul regiment nu poate fi ucis (adică nu înviat)” („The Lay of Igor’s Regiment”).

De aici proverbele; „Să se încăpățâneze, dar se urcă în mormânt”, „Nu trebuie să fie pe scaun (adică să nu prindă viață)”, etc. Prin urmare, „kresienie” este numele vechi al celei de-a șaptea zile a săptămânii (în prezent - duminica) și „kressen” (kresnik) este denumirea păgână a lunii iunie.

Toate cuvintele de mai sus provin din vechiul rus „kres” - foc. Într-adevăr, crucea de foc de sacrificiu artificială obținută prin cioplirea în ochii strămoșilor noștri îndepărtați părea să fie reînviată, reînviată, reînviată, de aceea, a fost tratată cu atât de respect.

Nu este greu de ghicit că vechile cuvinte rusești „kres” (foc) și „cruce” (dispozitivul cu care a fost obținut) se află în cea mai strânsă relație etimologică, iar în stepe și arhaismul lor sunt cu mult superioare oricărei interpretări creștine..

Decorând din abundență hainele cu cruci, brodarii ruși nu s-au gândit deloc la glorificarea simbolului credinței creștine și cu atât mai mult - instrumentul execuției lui Isus: în opinia lor, a rămas un vechi semn păgân al focului și al Soarelui.

Afirmația bisericilor și a etimologilor atei despre originea cuvântului „țăran” din cuvântul „creștin” este și ea de nesuportat: și în acest caz, avem de-a face cu o jonglare elementară de concepte.

Împotriva acestei versiuni, în primul rând, se spune că în Rusia în orice moment au numit „țărani” exclusiv fermierii și niciodată reprezentanții nobilimii, deși ambii au aderat la aceeași credință creștină.

Nu există nicio îndoială cu privire la relația etimologică, lexicală și semantică a straturilor „creson”, „cruce” și „țăran”. La fel ca „pompierul” (fermier), „țăranul” era strâns asociat cu focul-„crucea” și, firește, cu arma obținerii acestuia – crucea. Este posibil ca acest lucru să se fi datorat sistemului de agricultură cu foc (slash) folosit atunci, în care țăranii trebuiau să ardă și să dezrădăcineze terenuri forestiere pentru teren arabil. Pădurea tăiată și arsă în acest fel a fost numită „foc”, de unde – „foc”, adică. agricultor.

IN SI. Dahl în dicționarul său identifică pe bună dreptate cuvintele „ ţăranii" și " pompierii", Pentru că sensul lor semantic este absolut același și se întoarce la același cuvânt -" fire-kres ".