Cum puterea regală a fost supusă răsturnării Bisericii

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 16:15

Biserica a fost cea care a jucat un rol cheie în răsturnarea guvernului țarist ca instituție, potrivit istoricului Mihail Babkin. Dacă nu ar fi fost poziția bisericilor, evenimentele istorice din Rusia ar fi urmat o cu totul altă traiectorie.

Mihail Babkin: „Nu l-au considerat pe țar „al lor”, l-au perceput ca pe un concurent”.

Cu greu vorbesc despre asta - ROC este extrem de iritat de tema „Biserică și Revoluție”. Ați auzit, de exemplu, că banii, predați în secret la Tobolsk pentru răscumpărarea familiei regale, au fost interzis să fie predați gardienilor de către Patriarhul Tihon?

Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit foarte pompos și solemn centenarul restaurării patriarhiei în Biserica Ortodoxă Rusă. Să reamintim că decizia cu privire la aceasta a fost luată de Consiliul Local, care s-a întrunit din august 1917 până în septembrie 1918. La 18 noiembrie 1917, conform noului stil, la catedrală au avut loc alegerile patriarhului, al cărei câștigător a fost mitropolitul Tihon (Belavin). La 4 decembrie 1917 a fost înscăunat. În discursurile jubiliare ale ierarhilor bisericești s-a vorbit mult despre jertfele suferite de Biserică în anii vremurilor grele revoluționare.

Dar nu se spune nimic despre faptul că Biserica însăși poartă o mare parte din responsabilitatea catastrofei. Acest gol este completat într-un interviu cu MK de autorul a numeroase lucrări științifice despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, doctor în științe istorice, profesor al Universității de Stat din Rusia pentru Științe Umaniste, Mihail Babkin.

Mihail Anatolevici, când te familiarizezi cu tema Catedralei locale din 1917-1918, apare un sentiment complet suprarealist. În afara zidurilor unei înalte adunări bisericești, o revoluție năvăli, guvernele și epocile istorice se schimbă, iar participanții ei stau și stau cu toții, hotărând probleme care, pe fundalul a ceea ce se întâmplă, cu greu pot fi numite de actualitate. Interesant este că participanții la consiliu înșiși erau conștienți de faptul că câteva, ca să spunem așa, ies din context?

- În memoriile lor, membrii consiliului, în special Nestor (Anisimov) - la acea vreme episcopul Kamceatka și Petru și Pavel, - scriu că nu au reacționat la lovitura de stat din octombrie, crezând că Biserica nu ar trebui să se amestece în politică. Să, spun ei, „se bat câinii”, afacerea noastră este o biserică interioară.

Dar până la urmă, în timpul evenimentelor de la Revoluția din februarie, Biserica a luat o cu totul altă poziție

- Sunt de acord că ierarhii bisericești au luat atunci o poziție politică foarte activă. Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a luat o serie întreagă de măsuri pentru a elimina problema monarhiei de pe ordinea de zi.

După cum știți, la 2 martie 1917 (15 martie conform noului stil, în continuare datele sunt date conform calendarului iulian. - „MK”) Nicolae al II-lea a abdicat în favoarea fratelui său Mihail Alexandrovici. Dar Mihail Alexandrovici, contrar credinței populare, nu a renunțat la tron - a trimis problema puterii Adunării Constituante pentru examinare. În „Actul” său din 3 martie, se spunea că el este gata să accepte puterea doar dacă „dacă aceasta este voința marelui nostru popor”. Nici restul membrilor Casei Romanov, care, conform legii succesorale din 1797, aveau dreptul la tron, nu au renunțat la el.

În consecință, Rusia s-a aflat pe 3 martie la o bifurcație istorică: să fie o monarhie într-o formă sau alta - ei bine, este clar că opțiunea mai realistă era o monarhie constituțională - sau o republică într-o formă sau alta.

Dar deja pe 4 martie, în ciuda absenței unei abdicări legale a tronului Casei Romanov, Sinodul a început să trimită telegrame către toate eparhiile cu ordin de a nu mai menționa numele membrilor „casei domnitoare” în slujbele divine.. În vremurile trecute! În schimb, i s-a ordonat să se roage pentru un „Guvern provizoriu credincios”. Cuvintele „împărat”, „împărătease”, „moștenitorul tronului” au devenit interzise. Dacă unul dintre preoți continua să facă rugăciuni pentru Romanov, Sinodul aplica măsuri disciplinare împotriva contravenientului: clerului li s-a interzis să slujească sau, dacă slujeau în departamentul militar, erau trimiși pe front, în armata activă.

Dar din 3 martie - odată cu numirea unui nou procuror șef, Vladimir Lvov - Sinodul făcea deja parte din noul guvern. Cum ar fi putut să se comporte altfel?

- În primele zile ale revoluţiei, Sinodul a acţionat absolut independent. Negocierile dintre ierarhii bisericești și autoritățile revoluționare - am stabilit acest lucru din documente de arhivă - au început încă înainte de abdicarea lui Nicolae al II-lea, la 1-2 martie.

Iar pe viitor, relația dintre Guvernul provizoriu și Sinod nu poate fi numită relație între superiori și subordonați. La prima întâlnire a noului procuror-șef cu membrii Sinodului, desfășurată pe 4 martie, s-a ajuns la un acord comun. Sinodul a promis să legitimeze Guvernul provizoriu, să conducă poporul la un jurământ de credință față de acesta, să emită o serie de acte, care, în opinia noului guvern, sunt necesare pentru a liniști mințile. În schimb, Guvernul provizoriu, prin gura noului procuror-șef al Sfântului Sinod, Vladimir Lvov, a promis că va acorda Bisericii libertatea de autoguvernare și autoreglementare. În general, tu ești pentru noi, noi suntem pentru tine. Și în problema atitudinii față de monarhie, Sinodul a depășit chiar și Guvernul provizoriu în radicalism.

Kerenski a decis să declare Rusia republică abia la 1 septembrie 1917. Iar Sinodul, deja în primele zile ale lunii martie, a ordonat clerului și turmei să uite nu numai de fostul împărat, ci și de alternativa monarhistă în ansamblu.

Această diferență de abordări a fost mai ales pronunțată în textele jurământurilor. În cel civil, laic, instituit de Guvernul provizoriu, era vorba de loialitatea față de Guvernul provizoriu „până la stabilirea modului de guvernare prin voința poporului prin Adunarea Constituantă”. Adică aici era deschisă problema formei de guvernare.

Potrivit textelor bisericii de numire a jurământului, luate la inițierea într-o nouă demnitate, biserica și duhovnicii s-au angajat „să fie supuși loiali ai Statului Rus ocrotit de Dumnezeu și în tot ceea ce conform legii ascultă de Guvernul său provizoriu”. Și ideea.

Totuşi, poziţia Bisericii corespundea pe deplin sentimentelor publice din acea vreme. Poate că mergea cu curentul?

- Nu, în multe feluri Biserica însăși a modelat aceste dispoziții. Influența sa asupra conștiinței sociale și politice a turmei a fost enormă.

Să luăm, de exemplu, partidele monarhice de dreapta. Înainte de revoluție, acestea erau cele mai numeroase asociații politice din țară. În istoriografia sovietică și post-sovietică, s-a susținut că regimul țarist a fost atât de putrezit încât monarhia s-a prăbușit de la primul impuls. Și în sprijinul ei a fost citată soarta partidelor de dreapta, care, spun ei, pur și simplu au dispărut după revoluție. Chiar au dispărut de pe scena politică, dar nu din cauza „putreziei”. Programele tuturor partidelor de dreapta vorbesc despre „ascultarea de Sfânta Biserică Ortodoxă”. Sfântul Sinod, prin interzicerea comemorării liturgice a țarului și a „casei domnitoare”, a scos astfel terenul ideologic de sub picioarele monarhiștilor.

Cum ar putea partidele de dreapta să se agite pentru puterea țaristă, dacă Biserica ar interzice chiar și sunetul rugăciunii despre țar? Monarhiștii nu trebuiau decât să meargă acasă. Pe scurt, membrii Sinodului nu au urmat motorul revoluției, ci, dimpotrivă, au fost una dintre locomotivele acesteia.

Biserica a fost cea care a jucat un rol cheie în răsturnarea guvernului țarist ca instituție. Dacă nu ar fi fost poziţia membrilor Sinodului, pe care au luat-o în zilele de martie, evenimentele istorice ar fi mers - acest lucru este destul de evident - pe o altă traiectorie. Apropo, șapte dintre cei 11 ierarhi bisericești care erau la acea vreme membri ai Sinodului (inclusiv viitorul Patriarh Tihon) sunt canonizați. Ori în ROC, ori în ROCOR, ori ambele aici și acolo.

De ce nu a făcut țarul pe plac clerului?

„L-au văzut ca pe un rival carismatic: puterea regală, ca și cea a preoției, avea o natură transcendentală, carismatică. Împăratul, ca uns al lui Dumnezeu, avea puteri extraordinare în sfera guvernării bisericii.

Din câte am înțeles, conform Actului de Succesiune la tronul lui Paul I, care a rămas în vigoare până în februarie, regele era capul Bisericii?

- Nu sigur în felul ăsta. Actul împăratului Paul I vorbește despre acest lucru nu direct, ci în treacăt, sub forma unei explicații: ocuparea tronului era interzisă unei persoane de altă credință, neortodoxă, deoarece „suveranii Rusiei sunt esența. a capului Bisericii”. Tot. De fapt, locul regelui în ierarhia bisericii nu era clar definit.

Ar trebui să fie clar aici că autoritatea preoției este triplă. Prima este puterea sacramentelor, adică săvârșirea sacramentelor bisericești, slujba liturghiei. Monarhii ruși nu au susținut niciodată acest lucru.

A doua este puterea de a învăța, adică dreptul de a predica de la amvon. Împărații aveau puterea de a învăța, dar practic nu o foloseau.

A treia componentă este guvernarea bisericii. Și aici împăratul avea mult mai multă putere decât oricare dintre episcopi. Și chiar toți episcopii la un loc. Clerului nu i-a plăcut acest lucru categoric. Ei nu au recunoscut puterile preoțești ale monarhului, considerându-l un laic, au fost nemulțumiți de amestecul țarului în treburile bisericii. Și, după ce au așteptat un moment oportun, au stabilit conturi cu regatul.

Din punct de vedere teologic, schimbarea revoluționară a puterii a fost legitimată de către biserică în traducerea sinodală a Epistolei către Romani de către Apostolul Pavel, făcută la mijlocul secolului al XIX-lea. Expresia „nu există putere, dacă nu de la Dumnezeu” a fost tradusă acolo ca „nu există putere să nu fie de la Dumnezeu”. Deși înseamnă literal: „Nu există putere, dacă nu de la Dumnezeu”. Dacă toată puterea este de la Dumnezeu, atunci ce se întâmplă? Că o schimbare a formei de guvernare, o revoluție, este tot de la Dumnezeu.

De ce, după ce a sprijinit Guvernul provizoriu în martie, Biserica nu a ridicat un deget să-l ajute în zilele de octombrie?

- Criza din octombrie, într-un anumit sens, a jucat în mâna Consiliului Local, care în viața de zi cu zi era numit „adunarea constitutivă a bisericii”.

Cert este că, întrucât Biserica la acea vreme nu era despărțită de stat, toate hotărârile sinodului, inclusiv propunerea de restabilire a patriarhiei discutată în acele zile, trebuiau supuse aprobării Guvernului provizoriu, care a rămas supremul. puterea in tara. Și ar putea, în principiu, să nu fie de acord cu ei. Prin urmare, catedrala a reacționat la lovitura de stat din octombrie în primul rând forțând, accelerând procesul de introducere a patriarhiei. În vidul de putere care a apărut, Biserica a văzut o șansă suplimentară pentru ea însăși: hotărârile conciliului nu trebuiau acum coordonate cu nimeni. Decizia de restabilire a patriarhiei a fost luată pe 28 octombrie – la doar două zile după preluarea puterii de către bolșevici. Și o săptămână mai târziu, pe 5 noiembrie, a fost ales un nou patriarh. Graba a fost de așa natură încât decretul care definește drepturile și obligațiile patriarhului a apărut după întronarea sa.

Într-un cuvânt, clerul superior nici nu s-a gândit să susțină Guvernul provizoriu. Să fie, spun ei, orice putere, dacă nu chiar regală. Nimeni nu credea atunci în puterea poziției bolșevicilor și ei înșiși nu i se păreau deloc la acea vreme Bisericii ca întruparea diavolului.

La aproximativ un an de la lovitura de stat din octombrie, Patriarhul Tihon a spus într-unul dintre mesajele sale către turma sa (transmit aproape de text): „Ne-am pus speranțele în regimul sovietic, dar nu s-au împlinit”. Adică, după cum reiese din acest document, au existat anumite calcule pentru a găsi un limbaj comun cu bolșevicii.

Biserica a tăcut când au preluat puterea, a tăcut când au început să-și persecute adversarii politici,când Adunarea Constituantă a fost împrăștiată… Clerul a început să-și ridice vocea împotriva regimului sovietic doar ca răspuns la acțiunile „ostile” față de Biserica însăși - când au început să ia biserici și pământuri de la ea, când uciderile clerului a început.

- Cu toate acestea, deja în ianuarie 1918, într-un decret privind decretul despre despărțirea bisericii de stat, consiliul a cerut direct neascultarea noilor autorități. Cu toate acestea, a continuat să lucreze în siguranță. Cum poți explica atâta blândețe a bolșevicilor? A fost conștient sau pur și simplu nu au ajuns atunci la Biserică?

- În primul rând, mâinile chiar nu au ajuns imediat. Scopul principal al bolșevicilor în primele săptămâni și luni după lovitura de stat a fost păstrarea puterii. Toate celelalte întrebări au fost retrogradate pe plan secund. Prin urmare, guvernul sovietic a închis inițial ochii la „clerul reacționar”.

În plus, în restaurarea patriarhiei, conducerea bolșevică, aparent, a văzut pentru sine anumite beneficii. Este mai ușor să negociezi cu o singură persoană, este mai ușor să-l apesi, dacă este necesar, până în cui decât un organism de conducere colectiv.

Potrivit cunoscutei apocrife, care a răsunat pentru prima dată în predica Mitropolitului Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate Vitaly (Ustinov), Lenin, adresându-se clerului în acei ani, a spus: „Ai nevoie de Biserică, nu ai nevoie de un patriarh? Ei bine, vei avea o Biserică, vei avea un patriarh. Dar vă vom dărui Biserica, vă vom da și patriarhul”. Am căutat confirmarea acestor cuvinte, dar nu am găsit-o. Dar, în practică, asta s-a întâmplat până la urmă.

- Consiliul s-a întrunit de peste un an, ultima ședință a avut loc la sfârșitul lunii septembrie 1918, în plină Teroare Roșie. Cu toate acestea, este considerat neterminat. Potrivit Patriarhiei, „La 20 septembrie 1918, lucrările Consiliului Local au fost întrerupte cu forța”. În ce măsură este acest lucru adevărat?

- Ei bine, ce se consideră violent? Marinarii Zheleznyaki nu au venit acolo, nu au împrăștiat pe nimeni. Multe întrebări au rămas într-adevăr nerezolvate - până la urmă, se pregătea un întreg complex de proiecte pentru transformarea bisericii. Dar, având în vedere noile realități politice, nu a mai fost posibilă implementarea acestora. Prin urmare, discuția ulterioară a fost lipsită de sens.

A apărut și o problemă pur financiară: banii s-au terminat. Noul guvern nu intenționa să finanțeze catedrala, iar rezervele anterioare au fost epuizate. Iar cheltuielile, între timp, au fost destul de considerabile. Pentru a susține activitățile catedralei, pentru a găzdui delegații - hoteluri, călătorii de afaceri… Drept urmare, participanții au început să plece acasă - nu mai era cvorum. Starea de spirit a celor care au rămas era deprimată.

Citiți „faptele” catedralei, discursuri la ultimele sale ședințe: „suntem foarte puțini”, „stăm fără bani”, „autoritățile pun peste tot piedici, iau spații și proprietăți”… Laitmotivul a fost: „Oricum nu vom sta aici” Adică ei înșiși s-au desființat - nu mai era niciun motiv să continue să lucreze.

Patriarhul Tihon a devenit cu adevărat șef al Bisericii din întâmplare: după cum se știe, s-au exprimat mai multe voturi pentru ambii rivali ai săi care au ajuns în al doilea tur al alegerilor, la tragere la sorți. Având în vedere evenimentele tragice care s-au petrecut în curând în țară, în Biserică și însuși Patriarhul, acest incident este greu de numit norocos, dar totuși, cât de norocoasă credeți că a fost Biserica cu Tihon? Cât de bun era un patriarh, cât de adecvat era el la sarcinile și problemele cu care se confrunta Biserica la acea vreme?

- O mulțime de mituri sunt legate de numele lui Tikhon. Se crede, de exemplu, că a anatematizat regimul sovietic. Vorbim despre mesajul său din 19 ianuarie 1918. De altfel, această contestație nu a avut un destinatar anume, a fost formulată în termenii cei mai generali. Anathema s-a dedat celor care s-au străduit „să distrugă lucrarea lui Hristos și, în loc de iubire creștină, să semene peste tot semințele răutății, urii și războiului fratricid”. Între timp, în arsenalul Bisericii existau multe metode destul de eficiente de influențare a guvernului. Inclusiv, de exemplu, un interdict, interzicerea cerințelor bisericești până când sunt îndeplinite anumite condiții. Relativ vorbind, preoții puteau înceta să mai primească împărtășania, slujbele de înmormântare, să boteze și să încununeze populația până la răsturnarea guvernului fără Dumnezeu. Patriarhul ar fi putut introduce un interdict, dar nu a făcut-o. Chiar și atunci, în primii ani ai puterii sovietice, Tihon a fost criticat pentru refuzul său de a se opune dur bolșevicilor. Numele lui a fost decodat drept „El liniștit”.

Mărturisesc, am fost profund impresionat de povestea pe care ai spus-o într-una dintre lucrările tale cu referire la arhivistul din Tobolsk Alexander Petrushin: Biserica a avut o oportunitate reală de a salva familia regală în perioada de anarhie care a urmat răsturnării Guvernul provizoriu, dar Tihon a ordonat să folosească banii adunați pentru răscumpărarea banilor Romanov pentru nevoile bisericii. Ești sigur, apropo, de fiabilitatea lui?

- A fost publicat pentru prima dată în 2003 în revista istorică Rodina, fondată de Administrația Președintelui Rusiei și Guvernul Rusiei. Și apoi am găsit eu însumi acest Petrushin. Este istoric de pregătire, dar a lucrat în KGB, apoi în FSB. 10 ani de când s-a pensionat.

Potrivit acestuia, din cauza îndatoririlor sale oficiale, el căuta aurul lui Kolchak în Siberia. Desigur, nu am găsit aur, dar în timp ce cercetam arhivele locale am dat peste multe alte lucruri interesante. Inclusiv această poveste.

În anii 1930, NKVD investiga un caz de un fel de clandestinitate contrarevoluționară, prin care era implicat episcopul Irinarkh (Sineokov-Andrievsky). El a fost cel care a povestit despre asta. Banii în cauză erau meniți să protejeze familia regală din Tobolsk, care era formată din trei companii de pușcă de pază - 330 de soldați și 7 ofițeri. În august 1917, li s-a dat un salariu dublu, însă, la schimbarea guvernului, plățile s-au oprit.

Gardienii au fost de acord să transfere familia regală oricărei autorităţi, oricui, care va plăti datoria rezultată. Acest lucru a devenit cunoscut monarhiștilor din Petrograd și Moscova. Banii au fost strânși, predați în secret la Tobolsk și transferați episcopului local Hermogenes.

Dar până atunci structura guvernării bisericii se schimbase - a apărut un patriarh. Și Hermogenes nu a îndrăznit să acționeze independent, a apelat la Tihon pentru o binecuvântare. Tikhon, pe de altă parte, a luat decizia pe care ați menționat-o deja - el a interzis utilizarea acestor valori în scopul lor inițial. Nu se știe unde au mers în cele din urmă. Nici NKVD, nici KGB nu au putut găsi urme. Ei bine, Romanov au fost în cele din urmă cumpărați de bolșevici. În aprilie 1918, un detașament de bărbați ai Armatei Roșii a sosit la Tobolsk, condus de Consiliul Comisarilor Poporului autorizat Iakovlev, care a livrat paznicilor salariul întârziat. Și a dus familia regală la Ekaterinburg, la Calvarul lor.

Strict vorbind, sursa lui Petrushin nu este pe deplin de încredere, dar înclin să am încredere în el, pentru că povestea lui nu contrazice câtuși de puțin masa imensă de fapte documentate care mărturisesc atitudinea negativă a Bisericii și a Patriarhului Tihon în special față de monarhie și ultimul împărat rus.

Este suficient să spunem că, pe toată durata activității sale, Consiliul Local nu a făcut nicio încercare de a-l ajuta pe Nicolae al II-lea și familia sa atunci când erau în captivitate, nu a vorbit niciodată în apărarea lor. Împăratul renunțat a fost amintit o singură dată - când a venit vestea execuției sale. Și chiar și atunci s-au certat îndelung dacă să servească sau nu recviemul. Aproximativ o treime dintre participanții la consiliu au fost împotriva acestui lucru.

Poate le era frică să mijlocească?

„Nu cred că este o chestiune de frică.” Membrii catedralei au reacţionat foarte violent la represiunile împotriva colegilor lor. După cum se spune, s-au ridicat ca un munte pentru a-i proteja. Iar bolșevicii au ascultat foarte mult aceste proteste.

De exemplu, când episcopul Nestor (Anisimov) a fost arestat, o sesiune separată a fost dedicată acestei probleme. Consiliul a emis o declarație în care exprimă „cea mai profundă indignare față de violența împotriva Bisericii”, o delegație a fost trimisă la bolșevici cu o petiție corespunzătoare, în bisericile din Moscova s-au rugat pentru eliberarea lui Nestor… În general, o întreagă gamă de măsuri. Și episcopul a fost eliberat din închisoare literalmente în a doua zi.

Același lucru s-a întâmplat și cu arestarea unui membru al Guvernului provizoriu, ministrul Confesiunilor Kartashev, care era și membru al consiliului: o ședință specială, o petiție și așa mai departe. Și același rezultat - ministrul a fost eliberat. Și față de unsul lui Dumnezeu arestat - reacția este zero. Explic acest lucru prin faptul că nu l-au considerat pe țar „al lor”, l-au perceput în continuare ca pe un concurent carismatic. Confruntarea dintre preoție și regat a continuat.

Un subiect separat este activitățile lui Tikhon în anii 1920. Există o legendă, pe care mulți o consideră un fapt: el ar fi comentat despre descoperirea apelor uzate în Mausoleu cu cuvintele: „Prin relicve și ulei”. Conform credinței populare, la acea vreme Tihon era adevăratul lider spiritual al rezistenței anti-bolșevice. Cât de adevărat este?

- Cât despre declarația despre Mausoleu atribuită lui Tikhon, cred că aceasta nu este cu adevărat altceva decât o bicicletă. Nu se știe unde a spus-o, nici când s-a spus, nici cine a auzit-o. Nu există surse. Ideea lui Tikhon ca lider spiritual al anti-bolșevismului este exact același mit. Puteți cita o mulțime de fapte care ies în evidență din această imagine. De fapt, Tihon era foarte puțin interesat de ceea ce se întâmpla în afara Bisericii. A căutat să se distanțeze de politică.

- Există păreri diferite cu privire la autenticitatea așa-zisului testament al lui Tihon - un apel publicat după moartea sa, în care se presupune că el face apel la cleric și laici „fără teamă de a păcătui împotriva sfintei credințe să se supună puterii sovietice nu pentru frică, ci pentru conștiință”. Ce părere aveți despre această chestiune?

- Cred că „voința” este autentică. Deși istoricii bisericești încearcă să demonstreze contrariul. Faptul este că „voința” se încadrează bine în logica tuturor declarațiilor și acțiunilor anterioare ale lui Tihon.

Se pretinde adesea că el a fost de dreapta înainte de revoluție. Ca confirmare, se menționează faptul că Tihon a fost președintele de onoare al filialei Yaroslavl a Uniunii Poporului Rus. Dar monarhiștii înșiși au fost atunci indignați de faptul că arhipăstorul lor a evitat în orice mod posibil să participe la activitățile uniunii. Pe această bază, Tikhon a avut chiar un conflict cu guvernatorul Yaroslavl, care a realizat în cele din urmă transferul arhiepiscopului în Lituania.

Un alt complot interesant: Tihon are prioritate în comemorarea liturgică a regimului sovietic. Când a fost ales în patriarhie, conform protocolului elaborat și aprobat de Consiliul Local, a rostit o rugăciune, care cuprindea, printre altele, sintagma „despre puterile noastre”. Dar la acel moment (5 noiembrie 1917 după stilul vechi, 18 noiembrie după stilul nou - „MK”), bolșevicii erau deja la putere de 10 zile!

De asemenea, se știe că Tikhon a refuzat categoric să binecuvânteze armata lui Denikin. În general, dacă ne amintim și analizăm atât cele de mai sus, cât și multe alte fapte ale biografiei sale, atunci nu este nimic ciudat în apelul său de a se supune puterii sovietice.

Este și un mit că Tihon a fost otrăvit, că a devenit o victimă a serviciilor speciale sovietice?

- Nu, de ce nu. Ar fi putut bine să otrăvească.

Dar pentru ce? De la bine, cum se spune, ei nu caută binele

- Ei bine, deși Tikhon a mers să coopereze cu guvernul sovietic, un zel precum Sergius (Strgorodsky) (în 1925-1936, adjunct patriarhal locum tenens, apoi - locum tenens, din septembrie 1943 - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. - MK), tot nu s-a arătat. El a fost în general un cadru „concret” al Ceka-GPU-NKVD și a inclus de fapt Biserica în structura statului sovietic. Tihon, în propriile sale cuvinte, s-a supus regimului sovietic doar de frică. Și Serghie - nu numai de frică, ci și de conștiință.

Din câte pot judeca, astăzi Bisericii nu prea îi place să-și amintească rolul său în evenimentele revoluționare. Aveti aceeasi parere?

- Asta înseamnă să spunem blând! Subiectul „Biserica și revoluția” este pur și simplu interzis astăzi în Biserica Ortodoxă Rusă. Se află chiar la suprafață, baza sursei este uriașă, dar înaintea mea, de fapt, nimeni nu a fost implicat în asta. Da, astăzi nu sunt mulți care își doresc, ca să spunem ușor. În vremea sovietică, tabuurile aveau niște motive, în perioada post-sovietică au apărut altele.

Am contacte frecvente cu oameni de știință în istoria Bisericii. Există destul de mulți istorici seculari printre ei, dar în cele mai multe cazuri au legătură într-un fel sau altul cu Biserica Ortodoxă Rusă. O persoană, de exemplu, predă la Universitatea de Stat din Moscova, dar în același timp conduce un departament la Universitatea Ortodoxă Sf. Tihon. Și nu va putea lucra acolo, pur și simplu va fi dat afară dacă își va scrie lucrările fără să se uite înapoi la materialele consiliilor episcopale, care l-au clasat pe Tihon și pe un număr de alți episcopi ai acelei epoci drept sfinți.

Versiunea dominantă a istoriei ROC astăzi este o versiune pur bisericească. Toți istoricii bisericești și istoricii apropiați Bisericii cunosc și citesc lucrările mele, dar practic nu există referiri la ele. Nu mă pot respinge, nici nu pot fi de acord cu mine. Rămâne de tăcut.

Ai fost încă trădat lui Anathema pentru cercetările tale?

– Nu, dar a trebuit să primesc amenințări cu violență fizică de la unii, să zicem, reprezentanți ai clerului. De trei ori.

E chiar atât de grav?

- Da. De câțiva ani, eu, sincer, am mers și m-am gândit: voi fi lovit în cap azi sau mâine? Adevărat, asta a fost cu mult timp în urmă. În timp ce se adunau, am reușit să public tot ce mi-am dorit, iar motivul, sper, a dispărut. Dar tot aud periodic întrebarea: "Cum de nu ai fost lovit până acum?!"

Oricum ar fi, nu se poate spune că Biserica nu a tras concluzii din evenimentele de acum 100 de ani. Astăzi ea ia o poziție politică foarte clară, nu ezită în întrebarea pe cine să susțină, guvernul sau opoziția. Iar statul plătește Bisericii în deplină reciprocitate, înapoiând practic privilegiile pe care le-a pierdut cu un secol în urmă…

- Biserica se află într-o poziție mult mai bună decât înainte de Revoluția din februarie. Episcopia Bisericii Ortodoxe Ruse nu trăiește astăzi nici măcar o epocă de aur, ci o epocă a diamantelor, care a obținut până la urmă exact ceea ce a luptat atunci: statut, privilegii, subvenții, ca sub țar, dar fără țar. Și fără niciun control din partea statului.

Și nu vă lăsați înșelați de discuțiile despre preferința monarhiei, care se aude periodic în cercurile bisericești sau în apropierea bisericii. Patriarhul nu-l va unge niciodată pe președintele rus pentru regat, pentru că aceasta va însemna automat acordarea unuisului de enorme puteri intra-bisericești, adică slăbirea puterii patriarhului. Nu pentru aceasta clerul a răsturnat guvernul țarist în 1917 pentru a-l restabili 100 de ani mai târziu.

Cu toate acestea, judecând după discursurile dumneavoastră, nu sunteți dintre cei care cred că „epoca de diamant a Bisericii Ortodoxe Ruse” va dura pentru totdeauna

- Da, mai devreme sau mai târziu, cred că pendulul va merge în direcția opusă. Acest lucru s-a întâmplat deja în istoria noastră. În Rusia moscovită, Biserica era și ea plinuță și plinuță, crescând în bogății și pământuri și trăind o viață paralelă cu statul. Apoi mulți au crezut și că acest lucru va dura pentru totdeauna, dar apoi Petru I s-a așezat pe tron - iar procesul s-a întors cu aproape 180 de grade.

Biserica va experimenta ceva asemănător în următoarele decenii. Nu știu dacă de data aceasta se va ajunge la desființarea patriarhatului și la apariția unui sinod cu procurorul șef, sau, ca pe vremea sovietică, la Consiliul Cultelor, dar la controlul statului asupra Bisericii, în primul rând financiar. controlul, sunt sigur, va fi introdus.